Hogar de los Planetarios Portatiles

Mas que un Planetario Movil

El rasgo mas destacado de la astronomia inca consistia en el estudio de la Via Lactea y de las y sus regionescontiguas de "nubes negras", formadas por zonas opacas de polvo interestelar. La mayoria de las constelaciones andinas estan configuradas sobre dichas regiones oscuras

No existen trabajos previos que intenten plasmar en un mapa estelar las constelaciones Incaicas. Creemos que este es un muy buen aporte a la valorizacion actual de la Cultura andina. Se constituyen en un muy buen punto de partida para la revalorizacion y el estudio de las culturas precolombinas. Por supuesto, aceptamos todas las contibuciones adicionales y correcciones que se puedan dar a esta primera version (alejandro@planetarios.com), por cuanto consideramos que es un trabajo preliminar de recopilacion que en ningun caso agota la riqueza de este tema, sino que mas bien es un esbozo de lo que deberia ser un trabajo definitivo.

Todo el material curricular que se adjunta en este cilindro no es de nuestra autoria y pertenece a muy variados autores que son mencionados en su mayoria. El unico merito que puede atribuirsenos es el intento de lograr un primer mapa celeste de constelaciones incaicas y exponerlas en este sitio web tan visitado diariamente, poniendolo a disposicion de todos aquellos que comparten con nosotros el respeto por los valores culturales precolombinos.

Alejandro "Pacha" Vega . Director de Hogar de los Planetarios Portatiles

CHAKANA - PUENTE SUPERIOR

CHAKAY= Cruzar - NA= "Lo que hay que ..." - CHAKANA= Puente

CHAKA= Cruce - HANAQ= Lo Superior - CHAKANA= Cruce a lo Superior

Chakana, es la denominacion quechua, de la Constelacion Madre de los Pueblos Originarios Andinos. Entre los aymaras se le llama Pusi Wara (cuatro estrellas), pero el nombre con el que mas se le conoce es el de Chakana. Corresponde a la que los europeos llaman Cruz del Sur. La Chakana es el simbolo basico, y origen a su cosmovision, por su proporcionalidad y caracter cosmogonico.

Por extension de sus principios, se denomina tambien chakana a los signos escalonados, entre los que destaca la llamada "Cruz Escalonada Andina".

Constelacion

Esta formada, por un grupo de estrellas muy luminosas; en su interior, se destacan dos objetos, "el joyero", un objeto formado por 50 estrellas y la nebulosa oscura "saco de carbon", formada por polvo, que impide que la luz de las estrellas posteriores llegue hasta nosotros. El mejor momento para observarla es cuando esta en el cenit (cuando la tenemos exactamente en linea recta sobre nosotros), es decir, el 2 y 3 de mayo a las 12 de la noche.

Proporcion Sagrada

En la observacion de la constelacion Chakana, los andinos, obtuvieron un patron de medida (TUPU) o "Proporcion Sagrada", tomando el largo del brazo menor de su eje horizontal, como lado de un cuadrado. La diagonal de dicho cuadrado, corresponde al largo del brazo mayor del eje vertical. A la diagonal del cuadrado le llamaron CHEQALUWA (Cheqaq= lo Verdadero), y la cual corresponde a la Raiz Cuadrada de Dos.

Expresion Ritual

Tomando este cuadrado unitario, y al girar su diagonal sobre su punto medio, se crea un circulo, cuyo diametro constituye el lado de un nuevo cuadrado, conteniendo al primer cuadrado y circulo creados. Realizando tres veces mas esta operacion, y proyectando el primer cuadrado hacia las cuatro direcciones, se obtiene una expresion Ritual de la Chakana, conocida como "Cruz Escalonada Andina", donde entra 3,16 (PI) veces la tranversal de dicho cuadrado, en el perimetro del circulo creado.

Innumerables representaciones

Esta expresion Ritual expresa el principio armonico andino simbolizado por la Constelacion. Este diseno se observa en tejidos, ceramicas y diversos testimonios arqueologicos, como Centros (Templos) Cientificos Ceremoniales Ancestrales, pinturas rupestres, etc., a lo largo y ancho de la Cordillera de los Andes. Ademas, es el principio de resolucion de la Raiz cuadrada de dos, la Cuadratura de la Circunferencia, la Rectificacion del Circulo, y el uso del valor 3,16 (PI).

Planificacion Geodesica

Cada "cultura" estaba planificada en el tiempo y en el espacio, desde 5000 a.C. Si se traza la Cruz Cuadrada (CHAKANA) a lo largo del Tawantinsuyu a partir de Tiyawanaku, en los puntos de interseccion de las rectas del cuadrado con las circunferencias, estaran ubicados los Centros Ritualisticos y Ceremoniales. Mediante este metodo se pueden encontrar los restos de muchisimos pueblos olvidados

El QHAPAQ nAN

Esta plasmacion geodesica de la Chakana determina la llamada Ruta de Wiracocha, que hoy es estudiada por los arqueologos y recibe el nombre de QHAPAQ nAN (Camino del Poderoso). A lo largo de esta misma recta (la proyeccion de la diagonal del cuadrado unitario), encontraremos ubicados, a Oruro, Potosi, Tiyawanaku, Qosqo, Machu Piqchu, Pukara, Kajamarca, y distribuidos geometricamente. Lo interesante, es que el QHAPAQ nAN esta alineado con el antiguo eje de la Tierra y con la misma Constelacion del Sur, por lo tanto, presenta una inclinacion o desvio de 23º 30’

Tambien habia una Chacana representada por el rombo que forman las estrellas Sirio, Betelgeuse, Sirio y Aldebaran

LA CHACANA

SIMBOLO DE LA COSMOGONIA ANDINA

Durante la etapa de confrontacion de ideologias, los espanoles encontraron una cultura nativa superior a la suya, y deciden en un acto demencial, destruir la Civilizacion Inca. Bajo el pretexto de "evangelizar", se inicia una eliminacion de la fe, los conocimientos, el arte, la tradicion, las tecnicas, los oficios, la alegria, las fiestas; y pretenden presentar como "ladinos" a todos los tahuantinsuyanos. Para ello, destruyen las instituciones, las familias, los templos, las ciudades, los caminos, el idioma y principalmente y por sobre todo los archivos, codices, escrituras, tradiciones, pinturas y dibujos, donde almacenaban todo el saber heredado por milenios de las culturas Pre Incas.

Pero no todo esta perdido, existe muchos simbolos que nos muestran la ideologia de los pre incas e incas. Podemos, lenta pero inexorablemente reconstruir la ciencia y la filosofia perdidas. Como es el caso de la Chacana.

n el mundo Andino Pre Inca existio un sistema Geometrico Proporcional de Medidas, cuyo factor de cambio o variacion fue la relacion matematica "Pi", sintetizada en la formula geometrica de la Cruz Cuadrada, originada en la observacion de la constelacion de la Cruz del Sur y el descubrimiento de la proporcion sagrada entre los brazos de la Cruz del Sur, el menor era el lado de un cuadrado y el mayor la diagonal del cuadrado (raiz cuadrada de 2), "Genesis de la Cultura Andina" Arq. Carlos Milla Villena.

En el dibujo, del Altar Mayor del Qorikancha escenificado en el Templo del Sol, refleja la concepcion cosmogonica de los Incas, de Joan de Santa Cruz Pachacuti Yanqui Salcamaygua nacido en Huarin Guaygua entre Canas y Canchis, que inserto en su Cronica Relacion de Antigüedades de este Reino del Piru (1.613), se encuentra uno de los mayores simbolos de la Cultura Inca, a pesar de las distorsiones dada la epoca, en que tenian que presentar todo lo relacionado con nuestra cultura como idolatria, en un exceso de parecer muy buenos cristianos, especialmente quienes tenian sangre andina. Es este simbolo junto con el Inte Take, Los Ceques y las Huacas, el sistema administrativo del Collana Payan Cayao, el Masintin y el Yananun, es un documento de informacion historica de primera magnitud, por ser portadores de gran informacion sobre la Cultura Inca.

Este "retablo" o "Altar", sufrio innegables injertos hispano catolicos. Recordemos que el autor escribe su obra 80 anos despues del arribo de los espanoles al Qosqo. Joan de Santa Cruz, no pudo haber visto directamente este altar en el Qoricancha. Ya para esa fecha, muchos simbolos habian sido eliminados de este Templo y cambiados por los ornamentos catolicos; inclusive algunas paredes Incas que no se destruyeron para la edificacion del templo de Santo Domingo, fueron recubiertas de estuco y pintadas con alegorias de la nueva fe.

Tenemos que deducir que el autor tuvo que obtener la version de segunda mano probablemente de un sacerdote andino, que estuvo en el Qoricancha antes de la llegada de los espanoles y copio o describio el altar por medio de Quipus.

El autor, se dice cristiano desde sus tatarabuelos. Evidentemente, temia que la informacion contenida en el retablo Cosmogonico, fuera mal interpretada por los espanoles, especialmente los curas quienes podian eliminar este simbolo como lo hicieron con muchos otros perdiendo su valiosa informacion. El autor, un indio convertido a la nueva religion y adecuo esta informacion al pensamiento cristiano, probablemente con la esperanza que el simbolo a su tiempo se revele Solo.

El "marco" del retablo Cosmogonico era la Cruz Andina, la "CHACANA" que los espanoles pretendian desaparecer y ocultar, sin siquiera sospechar que las ciudades, Huacas, Templos y caminos Incas estaban construidos sobre una inmensa Chacana.

Este retablo fue establecido por Manco Capac en el Qoricancha como un mensaje de tiempos preteritos, esta iconografia data de tiempos inmemoriales del Ccallarecpacha o Tutayacpacha, desde la epoca del Diluvio Universal o P'urumpacha. En el estan contenidos valiosisimos arcanos de la cultura que se desarrollo en los andes de Sudamerica. ahora reubiquemos en ella los elementos de altar.

Vamos a iniciar nuestra lectura del Retablo, con el dibujo que se alza en lo mas alto de el. La CHACANA, simbolo de maximo valor en la concepcion cosmogonica de los andinos. La CHACANA se utiliza para dar sustento a la estirpe y es la historia viviente, en un anagrama de simbolos, que significan cada uno, una concepcion filosofia y cientifica de la Cultura Andina.

La CHACANA esta en el petroglifo a 20 Km. al norte de la ciudad de Cajamarca, es un dibujo tallado en bajorrelieve, un rectangulo con dos diagonales. Este dibujo es un instrumento de medicion y calculo denominado Unidad Cumbe mayo, correspondiente a 4.6 cm, la equivalencia de la "Pulgada Inca". Es ademas la quinta parte de la "Cuarta Inca" que es de 21.2 cm. Esta medida les sirvio a las culturas y civilizaciones andinas y especialmente a la Inca para establecer sus unidades de pesos y medidas.

La CHACANA tiene correspondencia sideral en la Cruz del Sur. Esta constelacion del Polo Sur, formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta era a su vez referencia para el estudio de la Astronomia. Pero ademas es la explicacion de la Cosmovision Pre Inca y heredada por los Incas. La CHACANA o "Cruz" significa, puente, transparencia, paso, etc., esta formada por dos lineas:

La linea central representa al Hombre es decir a todo lo masculino en la concepcion andina, corresponde tambien a la "Creacion", al "Espiritu", a la "Herencia", a la "Sucesion".

La linea horizontal corresponde a lo "Creado", la "Materia", la "Mama pacha", la "Permanencia". Cuando las dos lineas que marcan los niveles del hombre y la mujer como individuos, se superponen la horizontal sobre la vertical, no al medio exacto sino a la altura del corazon, se forma la CHACANA.

La figura de la CHACANA nos muestra las primeras subdivisiones que se producen en la relacion hombre-mujer o masculino-femenino. La primera subdivision es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de arriba y lo de abajo, el macho y la hembra, el Hanan y el Urin. Luego tenemos otra subdivision la derecha y la izquierda, el dia y la noche, el Sol y la Luna, el hombre y la mujer. Otra Subdivision es el "Tahuan" que ademas de significar el numero 4 significa tambien complementariedad, correspondencia, ayuda mutua, interrelacion.

La CHACANA es el elemento ordenador de la sociedad andina. Es el reglamento que hace utilitaria la convivencia de pareja, de familia, de ayllu, de comunidad, de Imperio.

En el retablo, se aprecia claramente una division de parte superior y parte inferior y otra division de lado derecho, centro y lado izquierdo; en el lado superior, estan las cosas del cielo. El lado inferior es la "Pachamama", la tierra y todos los que moran en ella.

El Sol es, para los andinos, el astro rey, y es objeto de culto y adoracion. Pero no como a un dios, sino como al mentor de toda la vida sobre la tierra. Sus rayos evaporan las aguas que forman nubes, el diferente caldeamiento de la tierra, producido por el Sol, origina vientos que arrastran esas nubes, estas se desvanecen en lluvias y nieves, las cuales riegan las plantas de bosques y campos, que se engalanan con hojas y flores, produciendo cosechas y frutos. Al Sol se debe el preciado bien de la vida, pues esta seria imposible sin su luz y su calor. Los Incas lo entendieron asi y le dedicaron al Sol, templos palacios, tierras, servidores y estatuas: una de ellas que se hallaba en el Qoricancha, estaba hecha toda de oro del porte de un hombre y en el vientre tenia polvo de oro, mezclando con las cenizas de los corazones de los Incas muertos. Al Sol o Inti, los Incas le dedicaron chacras de coca y maiz para que se sirviera de ambos frutos, al Sol lo trataban como si fuera un hombre como ellos, otro mas de los productos de la creacion, imaginaban que tambien escupia y a la piedra carbunclo o antrax la nombraban "dnup tojay" o "escupitajo del Sol", por la misma razon le daban mujer y le hacian concebir hijos.

La Luna es la reina de los astro. Se le llamaba Quilla y estaba reputada como madre de los Incas. Tambien ella, tenia una estatua en forma de mujer en el Qoricancha. Y su propio templo todo guarnecido de planchas de plata. La Luna senoreaba por las noches y era considerada diosa principal, consejera y guardiana de las mujeres.

A la Luna, los Incas la consideraban sanadora de muchas enfermedades y con su luz y en su presencia, efectuaron curaciones y ceremonias de sanacion, especialmente para las parturientas.

La Luna al igual que el Sol tenia su propio calendario, con el que se rigio el tiempo de la siembra, del riego y la cosecha. A su paso se estudiaban el comportamiento de las nubes y los vientos y se planeaban las epocas agricolas. La Luna marcaba las fechas para el "chaco" y la trasquila de auquenidos. Informaba sobre la situacion de los muertos y el destino de las personas.

Debajo del Sol esta el lucero de la manana llamada tambien "Chasca" "Coyllar " o Estrella Brillante. Este dibujo representa al planeta Venus y se le honraba por ser paje del Sol, ya que se hallaba siempre cerca a el, unas veces iba adelante para guiar a su senor por el camino, otras iba detras, recogiendo lo que el Sol distraidamente olvidaba, Venus tenia templo propio en el Qoricancha y tambien se le consideraba mediadora entre el Sol y la Luna por que unas veces estaba con el y otras con ella.

Debajo de la Luna esta el lucero de la tarde, llamado tambien "Apachi Orori ". Este dibujo, representa a Marte el planeta rojo, que se aprecia por las tardes, le llamaban tambien el caminante o "Purec". Decian que llevaba todos los encargos que los dioses del cielo se hacian. No se sabe si tenia templo propio pero en todo caso figuraba especialmente en el Retablo Cosmogonico.

Debajo del Sol, inmediatamente despues de Venus, esta un conglomerado de estrellas llamado " Huchu " que corresponde a las Pleyades y son 9 estrellas (Alcione, Electra, Maia, Merope, Taygete, Atlas, Pleione, Celeno y Asterope), a estas estrellas le llaman tambien "Las Cabrillas", los Incas las nombraron "Collcas" que significa granero. Las "Collcas" se pueden observar en el Qosqo a simple vista en los atardeceres de Mayo y Junio coincidiendo con las fiestas del "Aymoray Quilla" o " Hatun Cusqui" y "Aucay Cusqui" o "Inti Raymi", fechas en las que se llenaban los "Tambos" y las " Collcas". Se separaban las mejores mazorcas para la "chicha" se cosecha las papas, las ocas y los ullucos. Tambien en este mes se da la quinua, ademas se limpian los pueblos, se arreglan las acequias, se talan los arboles y se reparan los caminos; asimismo se tejen los puentes y se preparan las parejas que casara el "Huarmi Ccocuc".

Debajo del lucero de la tarde o " Apachi Orori" deben hallarse las estrellas que significan el mensaje del saber andino en Astronomia. Esta ciencia estaba al cargo de los "Pacha Onanchac". Estos tenian como unica labor la observacion del espacio.

Reconocieron a la constelacion de la Lira a la que nombraban "Creeehillav" por reconocerla la forma de la llama. A la de la hidra llamada "Huacra Uma", "Catuchillay", a la llama hembra y a la llama macho. La constelacion de Lince o Lynx. Reconocieron estas constelaciones como la del " Condor", "Haieen" y "Gallinazo". Tuvieron nombres para muchas estrellas como Huara Huara, Anchechinchay Machacuay, Milquiquiray, Miilue, CHACANA, Tapeteara y otras desde el Qosqo y por simple observacion natural se aprecia en un esplendido dia, como resplandece Aldebaran, estrella rojo de primera magnitud, en la misma direccion se observa la constelacion de Orion que es la mayor y mas esplendida. Mas lejana todavia se nos ofrece Sirio, la mas brillante estrella de todo el firmamento.

Debajo de las Pleyades estaba "Chuquy Illapa" o el Rayo, que lo consideraban pastor de los rebanos del Sol, que con su gran latigo los dirigia cuando salian a pastar en sus campos en la via lactea. El rayo es el predicador de la tormenta y antecede a las lluvias, pero a veces llega en dias Soleados, este dia, cuentan, es para escoger a los sacerdotes encargados de servirle.

El rayo es divinidad importante y le conceden tres identidades: La luz llamada, el sonido y el zigzagueante destello. Al rayo le concedian actitud de ser mensajero del Sol. El rayo servia para advertir a los hombres que del Cielo llegaban estos estrepitos, para premiar o castigar a los hombres. Existen datos importantes sobre ciudades andinas calcinadas por las descargas del rayo. Se le ofrendaban figuras de hombres y mujeres de oro puro.

Las nubes llamadas "Pocoy" eran tambien deidades veneradas. Se imaginaban a las nubes como a unos ancianas que tejen lanas para abrigar a la Luna y que cuando llevan a lavar sus tejidos y los tienden en los picos de los cerros, seguro es que va a llover. Creian tambien que las nubes eran las lagrimas de la Luna que se juntaban en grandes cantidades cuando discutia con el Sol. Las nubes alejaban las heladas y protegian los campos de la nieve y la escarcha. Las nubes sirven tambien para medir la velocidad de los vientos y observar el comportamiento de los temporales. Los Incas tuvieron tecnicas para aglutinar las nubes y producir mediante quema de plantas y de polvos minerales, lluvia artificial. Las nubes son tambien vasos intercomunicantes entre la tierra y el cielo. Los andinos que proceden de una "Pacarina", ya sea fuente o rio cumple el ciclo vital del agua, y creen transforman su cuerpo en agua, vapor, nubes y rocio.

El arco iris o " Cuichi, fue un dios de gran popularidad, lo imaginaban como una senal del cielo, que se presentaba a los hombres para anunciarles buenas novedades cuando se presentaba un Arco Iris en el cielo, senal de buenos tiempos cuando era dos, significaba un gran suceso (nacimiento de un infante real, final de una campana de expansion, etc.). Cuando eran tres los arcos del cielo, era seguro una serie de calamidades; cuando esto acontecia, le ofrecian al Arco Iris, regalos consistentes en flores, lanas tenidas y tierras raras. Se escondia a los mas pequenos para que no les diera el mal de ojo y se colgaba en las puertas de las casas panos colorados. El "Ccuchi " era un emblema que casi todos los Incas incorporaron a sus escudos de realeza. Manco Capac tenia en su escudo, dibujado el Cerro Huanacauri y encima de el, su figura, como fundador del Qosqo, resplandeciente como el propio Sol y encima y debajo, dos Arco Iris.

Hemos terminado con este ultimo icono la descripcion de la boveda celeste lugar aquel que estan contenidos todos los cuerpos astrales del "Hanan Pacha " o mundo de arriba, tambien contiene los elementos fuego y aire.

Iniciamos ahora la descripcion de los elementos contenidos en la boveda inferior llamada " Urin Pacha " o mundo de abajo. El primer componente que hallamos es "Pachamama " o la tierra. Es el lugar en el que vive el hombre: rodeados de todos los seres intemporales y las animas del " Uju Pacha " o mundo interior de la tierra. Junto a ellos vive el hombre y comparte el mundo creado con todos las criaturas. La tierra para los andinos es un ser viviente la imaginan como una serpiente enroscada que duerme profundamente, llevando en sus entranas, un extrano Sol rojo que alguna vez quiso imponerse sobre "Ccorinti" o Sol Dorado, pero que fue tragado por la serpiente y vive dentro de ella. De ese Sol rojo se originan los volcanes y las aguas termales. El sacrificio para aplacar la ira de los volcanes fue arrojarles con hondas, en cantaros sellados, sangre de llamas manchadas. La tierra tiene vida y con ellas viven los cerros, los montes y las piedras. "Pachamama" es benefactora de los hombres y les da alimento, ropa y bebidas. Les ofrece pareja y les da hijos. Cuando un andino muere, sabe que sus restos los arrastra el polvo, y que su anima o "Camac" vuelve a su lugar de origen o "Paccarina", y vuelve a la naturaleza, que esta viva, convertida en agua, piedra, paloma. raton, kantu, cerro u otra entidad de la que proviene. En la relacion de Ceques y Huacas que copia Berrabe Cobo la tierra tiene su templo en la confluencia de los dos rios. En ese lugar se le ofrendaba a la tierra con ropa pequena de mujer y cestos de flores y coca. La representaban como una mujer pequena con ropas hasta el suelo y le otorgaron tierras y chacras. Tenia en su templo, servicio de sacerdotes y guardias, y tenia un dia fijo en el calendario. Se les ofrecian "tomines" llenos de chicha y se le vertia por un hoyo cavado en el suelo, o por alguna grieta.

El simbolo siguiente es el rio de la serpiente. "Amaru Maya". Es el simbolo del eterno recorrido, el rio es movimiento y da el ritmo de la vida a los hombres. Es un camino que debe ser recorrido, y como tal ninguno de los rios sudamericanos era desconocido para los Incas, Manco Capac muchos anos despues de fundar el Qosqo, se dirige a Paucartambo. De alli sigue el curso del rio Yavero hasta la confluencia con el Alto Urubamba, muy cerca del Pongo de Manuque. El Inca regresa remontando el Alto Urubamba, hasta la pampa de la Luna o "Quillapampa", de ahi retorna a pie al Qosqo, pasando por la Planicie de los Dioses o "Villcapampa" y por la garganta de los Cerros Viejos o "Machu Pichu", y trae la coca.

Otro rio es el siguiente simbolo "Willcamayu" o Rio Sagrado, es un rio subterraneo que recorren los seres del mundo interior o "Uju Pacha". Por este rio viajan los Sacerdote Andinos a traer el alma de los muertos o a conversar con ellos. Simboliza el recorrido espiritual, la busqueda interior, el hallazgo del Yo personal. Los rios subterraneos, segun la mitologia de los Incas, estaban iluminados por miles de piedras preciosas y en ellos vivian los "Utis" o duendes, y alli se perdian las almas de los ninos "Opas" o tontos. Los rios subterraneos eran el camino de los "Apus.

Los "Apus", son los angeles de la naturaleza en los Cosmovision Religiosa Andina. Son los espiritus de las montanas y viven fisicamente en ellas, son encargados de Dios para proteger a los seres humanos, son pastores de los hombres. "Runa Micheq" y los guian en vida, dandoles informacion sobre el pasado y el presente. Los Apus protegen individualmente a cada ser, pero tambien los hacen con un pueblo, una ciudad toda una nacion o toda la Tierra. Entre ellos hay jerarquias: asi, un Apu familiar se llama "Runa Micheq", el Apu de un ayllu se llama "Ayllu Apu", el de una "LLacta" ciudad se dice "LLacta Apu" de un "suyo" diremos "Suyuyoc Apu", finalmente el Apu de los 4 "Suyos", o las 4 partes del mundo, es llamado ROAL. Los Apus tienen su version femenina en las nustas, espiritus femeninos que cuidan de los animales y las plantas. Viven tambien en los cerros o en algunas partes de extranas caracteristicas.

Los siguiente simbolos son los ojos, "Ymaymana nauraycuna", representa a los moradores del Mundo Interior, o "Uju Pacha" en este lugar habitado por espiritus de la oscuridad reina entre todos "supay" o demente ser sanguinario y homicida que tienta a los hombres a faltar el respeto al Supremo Creador. Vive acompanado de otros infernales demonios como el "Ccanaihuay" y el "naqac", el "Saqra", el "Muqui", el "Achaq'alla", el "Yscay Uya", el "naupa Runa ", el "Socca", el "Hapinunu". Junto a estos malignos moran otros espiritus confinados a estos lugares por los danos que le hicieron al hombre o la naturaleza.

El siguiente dibujo corresponde al de un hombre. Es el ser privilegiado de la creacion. Le corresponde la tarea del futuro. Esta dotado de energia y vitalidad, tiene el don del conocimiento, del amor y del saber. Posee los mensajes del pasado y tiene en su obligacion el hallar su espiritualidad. El hombre esta encargado de hallar los metodos para la convivencia en sociedad armoniosa entre todos los seres vivos, en correspondencia con la naturaleza y en entranable vecindad con todo el universo. El hombre en tiempo de los Incas, guardaba mas que ningun otro ser en el mundo los conocimientos heredados de los tiempos de la Pre- Historia. Su ciencia en medicina natural y folklorica; su conocimiento sobre la seleccion natural de las especies, su dominio sobre la hidraulica, el tratamiento de tierras, y sobre todo su Filosofia y metafisica, hacian de el un privilegiado, por ser Creacion Divina.

El siguiente dibujo corresponde al de una mujer. La mujer comparte con el hombre todos los conocimientos. La desigualdad o predominio de sexos no existia entre los Incas. Pero dentro de la armonia y la correspondencia, la mujer ejerce oficios bastante mas diversos que los hombres. Casi todas las labores incluida la guerra, las ejercen tambien las mujeres. Tambien los hombres sabian hilar y tejer, la unica labor inherente al sexo femenino era el servicio domestico. Dentro de este trato igualitario y natural se crea en tiempo de los Incas, una sociedad armoniosa.

El dibujo inferior del Retablo Cosmogonico es la "Collca" que significa granero, almacen o deposito, tambien se le conoce con el nombre de "Tambo", este dibujo en el altar del Qoricancha estaba totalmente enchapado de planchas de oro y plata significando la importancia que los andinos le otorgaban a la planificacion. El almacenar es parte de una filosofia de vida, los alimentos, ropa, herramientas, adornos, armas, regalos y todo lo que abarrotaba las Colcas Incas eran instrumentos de relacion con otras comunidades. En tiempo Inca existian numerosos pueblos en la costa, la selva y la sierra, que no habian terminado de salir de la prehistoria. El culturizar a esos pueblos e integrarlos a la Civilizacion Andina, fue el mas grande logro que se obtuvo en toda la historia del Tahuantisuyo.

Las "Collcas" se hallaban repletas de alimentos; tan diversos que de ellos solamente podemos reconocer un 10%. Leamos esta relacion de Felipe Guaman Poma: "Tenian abastecimiento de comida de esta manera papas, turmas, oca, masual, rabano, quinua, tarhui, chuno, caui, caya, tamos, llama, vicuna, alpaca, paco, guanaco, taruca, perdiz, chichi, hormigas, mosquitos, callampa, cocha, pato, yuyos, llachoe, onquena, ocoroto, pacoy, yoyo, ciclla, pinau, cancana, onsuro y plantas, yunca, sara, camote, apicho, racacha, mauca, maca, suya, zapallo, sautiya, achira, llancay, llumo, poroto, frijol, titi, caihua, ynchic, mani, anipa, y miles de frutas, y aji, arnacuchu, pacaucho, rocoto, pepinos, cachum, platanos, guayabas, sabinso, pacay, lucuma, paltas, usuro, ciruelas y otras menudencias .

Los "Mallquis", son los antepasados, las momias o sus representaciones. Los andinos creian que fuera de esta vida o " Cay Pacha", las animas de los muertos vivian una nueva existencia ya sea en el "Hanan Pacha" o en el "Uju Pacha", tambien que las almas volverian a la vida y que para ello necesitarian sus cuerpos y por ese motivo conservaron momificados a sus deudos, las momias no eran exclusividad de la casta imperial, su tradicion y costumbre era mantenida por el propio pueblo cada uno de los Ayllus tenia su propio "Mallqui", que era el cadaver del mas antiguo patriarca, siempre acompanado de la momia de su esposa, a estos "Mallquis" se unian otros, cuyos cadaveres eran guardados por sus hechos, ya por que fueran grandes guerreros o sacerdotes muy devotos. Los muertos comunes, tambien recibian un proceso de preservacion y eran enterrados en altas cornisas, en los cerros de dificil acceso y tapiados con barro.

El siguiente dibujo del Retablo Cosmogonico es el arbol, que representa la vida surgiendo de la tierra dirigiendose al infinito. El arbol es la representacion del vinculo que une los tres mundos, el "Hanan Pacha" es la copa del arbol suspendida en el espacio, es la comunicacion directa con el viento y la luz del Sol, es la parte comunicante con los seres infinitos, el "Kay Pacha", es el tronco fuerte y rugoso significa el hombre y su trabajo, demuestra que la vida puede ser retorcida como el tronco de algunos arboles, que puede ser enhiesta como la de los otros, que puede ser de larga o de corta vida, ensena la variedad entre el arbol macho y el arbol hembra, el "Uju Pacha", es la raiz, unida subterraneamente al seno profundo de la tierra, simboliza el arraigo y la gregariedad, demuestra que la raiz es el sustento final que nada puede existir sobre la tierra sino esta arraigada a ella, la raiz es nutriente, busca las fuentes de los cuerpos de todos los antepasados. Vive al igual que el hombre cumpliendo una funcion especifica, no es agresor, al contrario cobija, no es egoista extiende sus brazos llenos de frutos. La naturaleza se brinda al hombre y el hombre debe corresponder de la misma manera.

El nuevo dibujo corresponde al Otorongo, felino de hasta 6 mts. de largo, que vivia extensamente en toda la zona de los " Antis" o selva, era el animal representante de su genero.

Este animal de manchas como leopardo, era en la parafernalia del hombre andino, representante del valor, la astucia, la sagacidad, la perseverancia y el criterio. El Otorongo no es un animal depredador ni voraz. Se nutre medianamente y nunca mata sin tener hambre. Puede bajar de un alto arbol en dos saltos y cruzar un ancho rio en contra de la corriente. Los Incas tenian arraigado el concepto totemico y en su propio panteon, reinaba este hermoso animal, con cuya piel se forraban los aposentos reales, estaba destinado a servir en los ejercitos del Inca: y en el Qosqo vivian muchos de estos animales. La piel del Otorongo era preciado premio que el Inca otorgaba a sus generales victoriosos, el Pueblo Inca no era un pueblo carnivoro. Su dieta estaba compuesta basicamente de vegetales y frutas. Su dieta en carne estaba circunscrita al consumo de cuy "Challhua" aves y ciertos insectos.

El Condor Rey de las alturas, con el se completa la escala de los seres que pueblan los tres mundos. El Condor representa la capacidad del hombre de elevarse sobre su propia condicion. El Condor se eleva a tomar las alturas. El dirige el camino hacia la cima de las cumbres y simboliza la permanente vigilia, el permanecer atento a todo lo que pasa alrededor de uno.

Otro simbolo es la "Mama Ccocha", agua elemental, principio y renacer. Simboliza la relatividad, el eterno devenir, ensena que todo es un circulo de cosas, que va y viene como la vida de los hombres, el agua es el segundo elemento mas importante para la existencia de la vida. El agua fluye como la vida de los hombres, ocupa los Tres Mundos por eso se considera huaca de primera importancia y era adorada en todas las manifestaciones que asume, mar, lago, laguna, rio, fuente, lluvia, refresco, riego, ausencia, diluvio. La importancia de las cosas para los Incas radica en la ensenanza que se puede obtener de ellas. Los Incas creian en la existencia de los espiritus del agua, y la relacionaron directamente con la Luna. El agua cura muchas enfermedades y los sacerdotes y medicos andinos, todavia hoy sanan muchas enfermedades con agua de manantiales que no hayan recibido la luz del Sol. Al agua "Unu" le hacian costosos ofrendas y se le tenia de variados colores, con lo que tomaba significativas cualidades. El primer gesto de cordialidad para un caminante es ofrecerle agua y luego mas de ella, en un cantaro obsequiado.

El ultimo y central simbolo, es el circulo del medio. Significa el vacio, el no conocimiento, lo insondable, lo inimaginable, lo verdadero, lo sagrado. Representa la imagen universal de la unidad. Es el principio y el final, es el ciclo de la formacion y la destruccion. Ese centro en la CHACANA representa la imagen ideal de Dios, es el conocimiento que tenian los Incas de la existencia de un Supremo Creador, Dios Rector de todo lo existente y lo no existente, Indispensable entidad inentendible. Hay algunos estudiosos del pasado, afirman, en una interesada agresion cultural, que los Incas desconocian la existencia del Ser Supremo. Los Incas no forjan un pueblo y una cultura de la noche a la manana, a la luz de nuevas investigaciones se puede afirmar que Manco Capac reino aproximadamente en el ano 1000 de nuestra era. Y no es una invencion de los cronistas, cuando hacen constar la creencia en un Dios Supremo, la tradicion de nuestros pueblos mas antiguos hacen mencion de un solo y unico Dios. Los cultos a otras entidades como el Sol, la Luna, etc., corresponden a su concepcion animista, por su amplia espiritualidad.

Dios en la civilizacion andina, recibe muchos nombres, entre ellos "Wiracocha Pachayachachi", que quiere decir Hacedor del Agua, Creador de la Tierra. Tambien se llama "Ylla Tecse", que significa Luz Resplandeciente Universal; "Camac" o principio generador. Otros nombres fueron "Tuapaca", "Amauan", "Imaimana", etc.

Existe en la historia andina un relato acerca de "Tonopa", personaje que aparece en la epoca de la cultura "Tiahuanaco", que se desarrollo en la altiplanicie que rodea al lago Titicaca, entre los ano 50 a.C. hasta el 500 dC., y que lo describe como un hombre de talle alto, delgado, blanco y de barbas largas, que se aparecio en esa epoca y predico la llegada de Jesucristo al mundo y su nuevo evangelio. Este hombre vivio muchos anos en el altiplano y destruyo ciudades enteras que estaban consagradas al mal, hizo llover fuego y arder cerros como yesca.

El nacimiento de Jesus no pudo pasar desapercibido en ningun lugar del mundo. La estrella que alumbro Belen se debio ver tambien en el Qosqo. Este nacimiento, fue como una lluvia de flores para todos los mortales, nadie podia ser excluido, "Tengo otras ovejas", "Dichosos los que creen sin ver".

CHAKANA - PROPORCION SAGRADA - Resumen

La CHAKANA es la Constelacion Madre, constituye la "Proporcion Sagrada", es la expresion Cientifico-Ritual, base y modulador de la Cultura Andina. Conocida como "Cruz Escalonada Andina", es el principio de resolucion de la Raiz cuadrada de dos, la Cuadratura de la Circunferencia, la Rectificacion del Circulo, y el uso del valor 3,141516 (Pi). Geodesicamente, en los puntos de interseccion de las rectas del cuadrado con las circunferencias que la conforman, estan precisamente ubicados los Centros Ritualisticos y Ceremoniales. Su diagonal o QHAPAQ nAN, esta alineada con el antiguo eje de la Tierra y con la misma Constelacion del Sur, por lo tanto, presenta una inclinacion o desvio de 23º 30’

Yakana - Catachillay - La LLama- Extendiendose en el cielo, a traves de las zonas oscuras de la Via Lactea, desde Escorpio, pasando por el Centauro, hasta la Cruz del Sur.

La religion inca estaba presidida por un escaso conjunto de poderosos dioses del cielo, el mas importante de los cuales era Viracocha, junto con otras tres deidades: Inti, dios del Sol; Mama Kilya, diosa de la luna; e Ilyap, dios del trueno y del tiempo atmosferico.

Los incas no identificaban a estos dioses con animales, sino con fenomenos de la naturaleza; unicamente existia la creencia de que

los eclipses lunares tenian lugar debido a que una gran serpiente o leon de la montana (puma) trataba de devorar la imagen celestial de Mama Kilya, asi que cada vez que se daba un eclipse, intentaban asustar a la bestia haciendo el mayor ruido posible, para evitar que el monstruo devorara a la diosa.

A pesar de que el panteon inca no muestra esa clara simbologia dios-animal, los animales poseian una gran importancia espiritual en esta cultura. Asi se puede apreciar, por ejemplo, en los cuerpos celestes (muchos de los cuales tenian nombre animal), considerados deidades menores, ya que para los incas todos los animales presentaban un reflejo en el cielo, responsable de la procreacion y el sustento de sus equivalentes en la Tierra.

Los incas, si bien es cierto que no pueden ser considerados astronomos en el sentido moderno, tambien lo es que realizaron cuidadosas observaciones de determinados fenomenos celestes como la salida y el ocaso del Sol, los movimientos y fases de la Luna, las estrellas, etc.

El rasgo mas destacado de la astronomia inca consistia en el estudio de la Via Lactea y de las constelaciones contiguas de "nubes negras", formadas por zonas opacas de polvo interestelar.

Fueron estas ultimas las que recibieron nombres de diversos animales, como la Yacana (la llama, animal de extraordinaria importancia en la cultura inca). Asi, una creencia afirmaba que cuando la llama celestial desaparecia de los cielos nocturnos, se debia al hecho de que habia ido a beber agua a la Tierra, y asi evitaba las inundaciones.

Otras constelaciones de las "nubes oscuras" eran El Zorro, El Sapo, La Serpiente y el Tinamu (ave parecida a la perdiz). Las constelaciones de "nube oscura" tambien revestian importancia por su relacion con la estacion de las lluvias y con la climatologia, en general.

Ampliacion del Mito de la Yakana: Las constelaciones de la Via Lactea: El Mito de Yakana

Las informaciones proporcionadas por las fuentes etnohistoricas y etnograficas, permiten constatar el avanzado estado de desarrollo de los conocimientos astronomicos alcanzados por los pueblos andinos, los cuales perduran hoy en dia en las tradiciones culturales y en el universo simbolico de los pastores andinos.

Para los pastores andinos, las grandes manchas oscuras que hay entre las estrellas que forman la Via Lactea son constelaciones con formas de animales.

Una de ellas representa a la Llama, Catachillay o Yakana, la que se observa junto a su cria. Hacia la derecha, al centro, justo bajo la Cruz del Sur, se ubica Yutu o la Constelacion de la Perdiz. Luego viene Hanpatu o la Constelacion del Sapo y, finalmente, Machacuay o la Serpiente. Hacia la izquierda de la Llama se encuentra Atoq o el Zorro, y luego nuevamente Yutu, la perdiz. Los movimientos que estas constelaciones oscuras realizan a lo largo del ano les sirven a los pastores en los Andes para programar sus actividades ganaderas.

"Y estos veneraban a otra que andaba cerca a la estrella de Urcuchillay y era la llama Catachillay, que es algo grande junto a otra pequena, de las que dicen era una llama con su cria...".

(Bernabe Cobo, Historia del Nuevo mundo, 1653).

En terminos astronomicos, la constelacion de la llama se localiza en la parte sur de la Via Lactea, bajo la Cruz del Sur, donde las estrellas Alfa y Beta Centauro representan sus ojos. La medianoche del 28 de Octubre, cuando los ojos de Yakana (Alfa y Beta Centauro) y, por lo tanto, la cabeza del animal, tiene su posicion mas baja en el horizonte, en el mito se interpreta que la llama baja la cabeza para beber el agua del mar y asi evitar la inundacion del mundo. Esto implica que Yakana se encuentra bebiendo las aguas del oceano y luego tiene que orinar para fecundar y nutrir el universo con el fin de que las lluvias circulen nuevamente.

Las constelaciones andinas de la Via Lactea

"...dicen que la Yacana (Catachillay), es como la sombra de una llama o un doble de este animal que camina por el centro del cielo. Es muy grande y mas negro que el cielo nocturno, tiene un cuello largo y dos ojos... dicen tambien, que baja a medianoche a beber el agua del mar, cuando no es posible que la vean y sientan por que si no bebiera esta agua, el mundo entero quedaria inundado y dicen que tiene cria y cuando esta empieza a lactar, despierta".

(Francisco de Avila, Dioses y hombres de Huarochori, 1598).

Yakana es la fuerza vital de las llamas, es decir, el alma que las hace vivir. El contenido simbolico de la presencia de la llama en la Via Lactea trata de explicar el ciclo del agua. El mito de Yakana en parte explica como el agua del mar llega al Mayu o rio celestial (Via Lactea), lo cual solo es posible gracias a que la llama amamanta a su cria. Para que el agua circule por el Mayu y caiga a la Tierra en forma de lluvia, la llama tiene que orinar lo que ha amamantado.

"...que por medio del cielo atravesaba un rio muy grande, que es una cinta blanca llamada Via Lactea. De este rio se creia que la llama tornaba el agua que derramaba sobre la Tierra...".

(Bernabe Cobo, Historia del Nuevo mundo, 1653).

En otros terminos, se cuenta que de noche Yakana acostumbraba beber agua de los manantiales y, si al hacerlo se posaba encima de alguien, le transmitia mucha suerte. Mientras el hombre se encontraba aplastado por la enorme cantidad de lana de Yakana, otros hombres le arrancaban la fibra. Al dia siguiente, durante el amanecer, se veia la lana que habian arrancado la noche anterior, que era de todas clases y mezclas. Si el hombre afortunado no tenia llamas, rapidamente debia comprar un animal hembra y uno macho para formar su rebano, y luego adorar la lana de la Yakana en el lugar donde la habian arrancado.

La constelacion de la Serpiente (Machacuay) es visible durante la estacion de lluvias, mientras que en la estacion seca permanece "bajo tierra", es decir, bajo el horizonte. En el pensamiento quechua, tal circunstancia se corresponde con la aparicion del arco iris (concebido como una serpiente multicolor), que brota de la tierra tras la tormenta.

Tanto la civilizacion azteca, como la maya y la inca, fueron absorbiendo y ampliando cada vez mas los ritos, leyendas y costumbres de las anteriores civilizaciones que poblaron mesoamerica y la meseta andina. Esto hizo que su sistema religioso y, por tanto, su mitologia se complicara paulatinamente, lo que redundo en un alejamiento progresivo de la simbologia natural, para alcanzar, cada vez mas una simbologia cercana a la abstracta.

Es por ello por lo que encontramos una menor relacion, o una relacion menos directa entre los mitos y dioses y el mundo animal. Sin embargo, son todavia perceptibles, en muchos mitos y leyendas, los rastros de unos origenes mas totemicos, en los que, como en otros muchos sistemas mitologicos, se aprecia esa identificacion entre la naturaleza y las creencias mas profundas del hombre.

Cosmovision Incaica

Los incas asi como los antiguos peruanos desde la epoca de Caral, de los cuales los incas son tributarios creian que el espacio horizontal estaba dividido en dos partes, y cada una de ellas subdividida en otras dos, el mundo aparecia compuesto por tres planos:

Hanan Pacha : El mundo de arriba

Partes Hanan Pacha mundo de arriba y naupa Pacha mundo antiguo o de los antepasados

Kay Pacha : El mundo de aqui

Sanka Pacha mundo del castigo o los condenados y Kay Pacha mundo de aqui

Uku Pacha o Urin Pacha : El mundo de abajo.

Uku pacha mundo del subsuelo y Hurin Pacha mundo de abajo.

Pacha significa a la vez tiempo y espacio, es decir plano de existencia.

Panteon Incaico

La andina prehispanica era animista, perfilaba a los astros y a los grandes hechos y fenomenos geograficos como deidades en si mismas. El unico dios en el sentido cabal de la palabra, fue Viracocha, el dios creador. Otras deidades importantes eran el sol (inti), la luna (Mama Killa) protectora de las mujeres, la tierra (Pacha Mama) de la fertilidad agricola, y el rayo (Illapa) trinidad del rayo, trueno y relampago. dios de la batalla

Mama Sara : Diosa del alimento. Conopa (representacion religiosa) del maiz, el alimento mas importante.

Pachacamac : Dios creador en la costa. Otro de los nombres de Viracocha. Dios de los temblores.

Mama Cocha : Diosa del mar.

Viracocha

Era considerado como el esplendor originario o El Senor, Maestro del Mundo. En realidad fue la primera divinidad de los antiguos peruanos, tanto los habitantes de Caral, Chavin, Wari y especialmente los Tiahuanacos, que provenian del Lago Titicaca. Surgio de las aguas, creo el cielo y la tierra. El culto al dios creador supuso un concepto de lo abstracto y de lo intelectual, y estaba destinado solo a la nobleza.

Viracocha al igual que otros dioses, fue un dios nomada y tenia un companero alado, el Pajaro Inti, una especie de pajaro mago, sabedor de la actualidad y del futuro. Este pajaro mago, no es otro que el Corikente de las tradiciones orales, el picaflor de oro, mensajero de los dioses, cuyas plumas servian para la mascaypacha o corona del emperador inca. Viracocha es representado con dos varas, que al parecer eran realmente estolicas (propulsalanzas) o warakas (hondas gigantes andinas)

Inti

Era el dios sol y siervo de Viracocha, el cual ejercia la soberania de la actualidad en el plano divino (HananPacha). Igualmente era hijo del dios sol del mundo antiguo (naupapacha) y reinaba sobre el ser humano en el mundo actual (Kaypacha). Inti era la divinidad popular mas importante del Imperio incaico siendo adorado en varios santuarios.

Se le entregaban ofrendas de oro, plata y ganado, asi como las llamadas Virgenes del Sol. Tambien se le hacian ofrendas humanas en el mes de los Capac hucha, la cual mucha veces consistia en reos de muerte, como dios mas importante.

Mama Quilla

Era la madre luna y esposa de Inti. Madre del firmamento, de ella se tenia una estatua en el Templo del Sol, en el que una Orden de Sacerdotisas le rendia culto. Los antiguos moche a diferencia de los incas, consideraban a la Luna la deidad principal.

Pacha Mama

Llamada tambien Madre Tierra ya que era la encargada de propiciar la fertilidad en los campos. Se le tributaban ofrendas o pagos.

Pachacamac

Era una reedicion de Viracocha, el cual era venerado en la Costa Central del imperio incaico. Era conocido como el dios de los temblores, y su culto hizo un sincretismo con el actual Senor de los Milagros, el cual tiene rasgos de este antiguo dios pagano.

Mama Sara

Era la Madre Maiz o del alimento, la mas importante de las conopas (representaciones religiosas) de los alimentos junto con la coca y papa. tambien contuvo sexo con el dios luna y tuvo su hijo sol e el hizo el amor con su madre

Mama Cocha

Madre del Mar, a quien se le rendia culto para calmar las aguas bravas y para la buena pesca. Era la madre que representaba todo lo que era femenino.

Dioses menores

Aparte del gran Viracocha y su corte terrenal de Amauta, o sabios y primeros sacerdotes y administradores, el segundo cordon de clerigos, la nobleza militar y los Ayllus o gremios, regidos hasta en su mas minimo movimiento por la ley del Inca, el pueblo llano tenia su panteon con otros dioses menores, a los que -tal vez- le resultaba mas sencillo y cercano dirigirse en busca de favores y soluciones.

La estrella rizada o de la manana acompanaba al Sol, al igual que Illapa, dios del trueno y la batalla, como la imagen de la estrella de oro, la de la tarde, Venus o Chasca, hacia su guardia junto a la Luna, y Chuychu, el bello arco iris estaba por debajo de ambos grandes dioses. El arco iris fue luego elevado a dios de los nobles debido a que representaba la belleza que estaba reservada para los nobles

Las constelaciones de la copa de la coca (Kukaa Manka) era una constelacion que cuidaba de las hierbas magicas, como la constelacion de la copa de maiz (Sara Manca) lo hacia con los alimentos vegetales, y la del jaguar (Chinchay) se encargaba de los felinos.

El Wasikamayuq era el dios tutelar del hogar, mientras que el Qhaxra-kamayuq se esforzaba por evitar que los ladrones entraran en esa misma casa, y los Auquis asumian la vigilancia de cada poblado. Habia tambien un dios de las tormentas y otro dios del granizo; tras Pacha Mama, la diosa de la Tierra, estaban Apu katikil y Pikiru, como dioses tutelares de los gemelos; la serpiente Hurkaway era la divinidad de lo que estaba bajo tierra, mientras que el avido Supay reinaba en el mundo de los muertos y no cesaba de reclamar mas y mas victimas para su causa, lo que hizo que los espanoles le dieran el nombre de diablo, aunque tenia cualidades benignas y malignas.

Tambien estaba el dios Wakon o Kon, un hermano de Pachacamac expulsado por este y que se llevo con el, al ser forzado a irse, la lluvia y dejo a la franja costera del Peru seca para siempre, un dios maligno y devorador de ninos, de risa cruel y habilidad para rodar por las montanas; otros hermanos, Temenduare y Arikute, dieron origen al diluvio con sus querellas conjurando a un temible monstruo de cientos de patas de agua.

En total y segun algunas tradiciones orales El primer sol del mundo antiguo (naupa pacha) el cual era Viracocha, fue el creador con su corte tuvo 4 hijos: Kon o Wakon dios de las sequias, Mallko (temenduare?) dios de la ley, Vichama (Arikute?) dios de la guerra y la venganza y Pachacamac, quienes regentaron sucesivamente el mundo actual destruyendolo sucesivamente.

Estos guardan relacion con los 4 hermanos del mito de los hermanos Ayar, uno de los mitos de la creacion del imperio inca. Pachakamac a su vez tuvo de hijos

Yakana - Catachillay - La LLama- Extendiendose en el cielo, a traves de las zonas oscuras de la Via Lactea, desde Escorpio, pasando por el Centauro, hasta la Cruz del Sur

Yakana Bebe - En las zonas obscuras cercanas al Triangulo Austral

Hanpatu-Sapo - En la zona oscura entre la Cruz del Sur y las Constelaciones de La Mosca y Carina

Machacuay - La Serpiente - A traves del cielo extendiendose por las zonas oscuras, desde las cercanias de la Curz del Sur hasta el Can Mayor

Yutu - Perdiz - Hay dos: Una, las mas importante en el Saco de Carbon en la Cruz del Sur y la otra en la zona oscura cercana a la constelacion de Scutum Sobiescam

Atoq - El Zorro Andino , en la zona oscura de Constelacion de Escorpio y Sagitario

Kuntur - Condor (Parte Superior del Escorpion)

El Puma o el Jaguar Andino- Ubicado en la zona oscura que abarca la Constelacion del Aguila

Collca - Corral - Hay multitud de ellos con muy variadas locaciones. Hay tres importantes que concuerdan con casi todas las tradiciones orales: El mas aceptado en la Cola del Escorpion y dos mas, uno en las Hiades y el otro en las Pleyades (en Tauro)

Honda Incaica - Es un caso especial que no sigue zonas oscuras de la Via Lactea sino el perfil de las estrellas de la Constelacion de Gemini

al sol y la luna del mundo actual Kay Pacha. Pachakamac se autoexilio al mar desde donde domina los terremotos, dejando el mundo en mando del Inti o sol del mundo actual.

Existen otros wakas o dioses, como Catequil, poderoso dios oraculo. Huallallo Carhuincho dios de fuego con rasgos malignos, Wari, dios gigante de la guerra referido a la cultura del mismo nombre, Amaru, la serpiente mitologica divina, entre muchos otros nombrados en sin numero de tradiciones orales recopiladas recientemente por aficionados como Toro Montalvo y los miembros de la asociacion dragones de sur.

Yakana Bebe (en azul) - En las zonas obscuras cercanas al Triangulo Austral

Hanpatu-Sapo - En la zona oscura entre la Cruz del Sur y las Constelaciones de La Mosca y Carina.

El rasgo mas destacado de la astronomia inca consistia en el estudio de la Via Lactea y de las constelaciones contiguas de "nubes negras", formadas por zonas opacas de polvo interestelar.

Fueron estas ultimas las que recibieron nombres de diversos animales, como la Yacana (la llama, animal de extraordinaria importancia en la cultura inca). Asi, una creencia afirmaba que cuando la llama celestial desaparecia de los cielos nocturnos, se debia al hecho de que habia ido

a beber agua a la Tierra, y asi evitaba las inundaciones. Otras constelaciones de las "nubes oscuras" eran El Zorro, El Sapo, La Serpiente y el Tinamu (ave parecida a la perdiz). Las constelaciones de "nube oscura" tambien revestian importancia por su relacion con la estacion de las lluvias y con la climatologia, en general.

Se la ve atraves del cielo extendiendose por las zonas oscuras, desde las cercanias de la Curz del Sur hasta el Can Mayor. La constelacion de la Serpiente (Machacuay) es visible durante la estacion de lluvias, mientras que en la estacion seca permanece "bajo tierra", es decir, bajo el horizonte. En el pensamiento quechua, tal circunstancia se corresponde con la aparicion del arco iris (concebido como una serpiente multicolor), que brota de la tierra tras la tormenta .

Se lo visualiza en la zona oscura de las Constelaciones de Escorpio y Sagitario

Ubicado en la zona oscura que abarca la Constelacion del Aguila

Ubicado en la Cabeza del Escorpion

Hay multitud de ellos con muy variadas locaciones. Hay tres importantes que concuerdan con casi todas las tradiciones orales: El mas aceptado en la Cola del Escorpion y dos mas, uno en las Hiades y el otro en las Pleyades (en Tauro)

Es un caso especial que no sigue zonas oscuras de la Via Lactea sino el perfil de las estrellas de la Constelacion de Gemini

En la Constelacion de Lyra

Los Incas, dado lo extenso de su territorio y al igual que otras civilizaciones en el planeta, llegaron a tener un conocimiento avanzado de la boveda celeste, que utilizo para sus actividades publicas y religiosas.

Casi la totalidad de las ceremonias en el imperio, tenian como protagonista a un objeto celeste y basicamente, el Sol.

A finales del siglo XV, Pachacuti Inca Yupanqui, noveno inca reinante, mando a construir templos para la veneracion del Sol, a lo largo y ancho del imperio.

Las actividades mas conocidas eran Inti Raymi y Capac Raymi, los Solsticios de Verano e Invierno, respectivamente.

Segun las cronicas de los conquistadores espanoles, en Cusco, la capital del imperio Inca, existia un imponente calendario solar de caracter publico, el cual estaba constituido de pilares de 5 metros de altura, cada uno. Los pobladores podian establecer la fecha, por la extrapolacion visual de los pilares hacia el horizonte. Este calendario podia verse a kilometros de distancia.

La cultura Inca deriva de un calendario lunar, en principio, a uno solar. Como deidad preponderante en la cosmologia inca, el Sol era el centro de toda su atencion. Para su observacion se destino plataformas de piedra (Ushnus) situados en lugares apartados.

Investigadores han propuesto un tercer calendario, el sideral-lunar. Este calendario centra su base en el periodo que demora la Luna en ocupar la misma posicion relativa entre las estrellas. Este ciclo es de 27,33 dias.

Doce meses de 27,33 dias arrojan un total de 327,96 dias (328 dias). Este numero coincide con el total de Huacas (sitios ceremoniales sagrados) que los Incas colocaron en los alrededores de Cusco.

Si este calendario sideral-lunar es cierto, los ciclos de tiempo inca tambien estaban determinados por la visibilidad del conglomerado de estrella “Las Pleyades”, ya que la resta entre el ano solar y el ano sideral-lunar (365-328) arroja el valor de 37 dias, exactamente los dias en que este cumulo estelar abierto no es observable desde Cusco.

QUILLA: la diosa infiel

Quilla o Quillamama es el nombre que le daban los incas a la Luna. Era considerada la hermana y esposa de Inti, el dios Sol, y tenia un bello aposento con laminas e idolos de plata al interior del templo del Qoricancha, en el Cusco.

Los antiguos peruanos rindieron culto a Quilla invocando su proteccion a las mujeres y bebes durante el parto. En la costa norte del Peru su culto fue muy fuerte desde tiempos remotos. Los mochicas y chimus, por ejemplo, le llamaban Si y le entregaban ofrendas y sacrificios humanos en hermosos templos piramidales como la Huaca de la Luna, cerca de Trujillo. Lo curioso es que los costenos consideraban al astro selenita como una divinidad de atributos masculinos, a diferencia de los pueblos de la sierra que trataban a la Luna como una amorosa madre protectora.

Existe un mito que narra la infidelidad de Quillamama. Resulta que un hermoso zorro se habia enamorado de la diosa y le imploraba cada noche que accediera a sus requerimientos, hasta que la Luna convencida de su amor decidio soltar una soga de plata por donde el zorro ascendio y llego a su amada para nunca separarse de ella. Cuentan los indigenas que al zorro aun se le puede ver como una silueta que cubre la superficie de la Madre Luna.

CUNIRAYA Y CAHUILLACA

"Habia una mujer que se llamaba Cahuillaca y que tambien era huaca. Esta Cahuillaca era todavia doncella. Como era muy hermosa, todos los huacas y huillcas deseaban acostarse con ella. Pero ella siempre los rechazaba. Sucedio que esta mujer, que nunca se habia dejado tocar por un hombre, estaba tejiendo debajo de un lucumo. Cuniraya gracias a su astucia, se convirtio en pajaro y subio al arbol. Como habia alli una lucuma madura, introdujo su semen en ella y la hizo caer cerca de la mujer. Ella, sin vacilar, muy contenta, se lo comio. Asi quedo prenada sin que ningun hombre hubiera llegado hasta ella.

Nueve meses mas tarde, como suele suceder con las mujeres, Cahuillaca tambien dio a luz, pese a ser todavia doncella. Durante mas o menos un ano, crio sola a su hijo, amamantandolo. Siempre se preguntaba de quien podria ser hijo. Al cumplirse el ano -el nino ya andaba a gatas- mando llamar a todos los huacas y huillcas para saber quien era el padre. Cuando oyeron el mensaje, todos los huacas se regocijaron mucho y acudieron vestidos con su mas fina ropa, cada uno convencido de ser quien Cahuillaca amaria. Esta reunion tuvo lugar en Anchicocha. Cuando llegaron al lugar donde residia esa mujer todos los huacas y huillcas se sentaron. Entonces ella les hablo: " ¡Mirenlo! varones, senores, ¡reconozcan a este nino! ¿Quien de ustedes es el padre? ". Y a cada uno le pregunto si era el. Pero ninguno dijo que era su hijo.

Cuniraya Huiracocha se habia sentado a un lado, como suelen hacer los muy pobres. Cahuillaca no le pregunto a el, pues le parecia imposible que su hijo hubiera podido ser engendrado por aquel hombre pobre, habiendo tantos varones hermosos presentes. Como nadie admitia que el nino era su hijo, le dijo a este que fuera el mismo a reconocer a su padre, pero antes le explico a los huacas que, si el padre estaba presente, su hijo se le subiria encima. El nino anduvo a gatas de un lado a otro de la asamblea, pero no se subio encima de ninguno hasta llegar al lado donde estaba Cuniraya, su padre. Enseguida, muy alegre, se trepo por sus piernas.

Cuando su madre lo vio, furiosa, grito: "¡Ay de mi! ¿Como habria podido yo dar a luz el hijo de un hombre tan miserable?". Con estas palabras, cargo a su hijito y se dirigio hacia el mar. Entonces Cuniraya Huiracocha dijo: "¡Enseguida me ha de amar!" y se vistio con un traje de oro y empezo a seguirla. Al verlo todos los huacas locales se asustaron mucho. "Hermana Cahuillaca", la llamo, ¡mira hacia aqui! Ahora soy muyhermoso" y se irguio iluminando la tierra. Pero Cahuillaca no volvio el rostro hacia el. Con laintencion de desaparecer para siempre por haber dado a luz el hijo de un hombtçre tan horrible y sarnoso, se dirigio hacia el mar. Al momento mismo en que llego al sitio donde, en efecto, todavia se encuentran dos piedras semejantas a seres humanos, en Pachacamac, mar adentro, se transformo en piedra."

Tomado de TAYLOR, Gerald, Huarochiri: Ritos y Tradiciones. Manuscrito quechua del siglo XVII (Lima, 2001).

CUNIRAYA: dios y mendigo

Cuniraya es un huaca o dios mas antiguo y poderoso que Wallallo y Pariacaca. Al parecer es el mismo Wiracocha pero con otro de sus remotos nombres. Era considerado animador de la tierra y del hombre, y el poseedor de todo lo existente. Los antiguos peruanos le pedian ayuda en el trabajo y era especialmente invocado por los tejedores de ropa fina.

Cuniraya o Wiracocha fue adorado en importantes culturas del Peru pre-hispanico. Mucho antes del Imperio de los Incas fue divinidad principal en Wari, Tiahuanaco, Chavin y, segun recientes descubrimientos, en Caral, la primera civilizacion del continente americano (2600 a.C. aproximadamente).

Cuentan los relatos andinos que a Cuniraya le gustaba pasear tomando la apariencia de un hombre muy pobre, vestido con harapos viejos y sucios. Los hombres lo despreciaban, lo consideraban un mendigo piojoso y muchos lo maltrataban burlandose de el; sin embargo, tambien habia personas piadosas y buenas que lo defendian y ayudaban. A estos Cuniraya los recompensaba, con una sola palabra preparaba sus chacras y les construia inmensas acequias y fructiferos andenes.

NAYLAMP, un hombre hecho dios

El cronista Miguel Cabello de Balboa recogio en el siglo XVI la leyenda de Naylamp. Éste fue un misterioso rey que llego a la costa norte dirigiendo una gran flota de balsas con su fastuosa corte y varias mujeres. Naylamp desembarco portando una estatua sagrada, la del dios Yampallec, y en su honor costruyo un templo , la Huaca Chotuna, cerca del rio Lambayeque.

Segun los expertos, como Federico Kaufman Doig, Naylamp fue el fundador legendario del reino Sican (en el siglo IX d.C.) y al morir fue divinizado por sus hijos. Estos contaron que Naylamp era inmortal y que utilizando grandes alas se fue volando rumbo al cielo. La dinastia fundada por Naylamp goberno los ricos valles de Lambayeque hasta que el Imperio Chimu conquisto la region en el siglo XV.

Los orfebres de la cultura Sican representaron a Naylamp en los famosos tumis o cuchillos ceremoniales, donde aparece con figura antropomorfa, alas extendidas y rico atuendo.

HUARI, el que vive en los cerros

Huari es un antiquisimo dios andino cuyo culto habria tenido su centro principal en el Callejon de Conchucos, donde se erigio el famoso templo de Chavin de Huantar.

El historiador Hernan Amat Olazabal y otros expertos han seguido el rastro de este dios casi olvidado. Amat nos cuenta que “hacia 1657, en las postrimerias del flagelo de los crueles extirpadores de idolatrias (ejercitos de curas fanaticos que arruinaron las creencias nativas), el visitador Estanislao de Vega Bazan recogio muchas evidencias sobre el celebre santuario de Chavin. Dijo que habia sido erigido para el culto al dios Huari, y que sorprendio a un viejo sacerdote ofreciendo a Huari "unos granos de maiz negro y coca mascada, (con lo que) luego se le aparecia una arana al canto del fogon". Describio este gran complejo como un "adoratorio de los Indios, todo debajo de tierra con unos callejones y laberintos muy dilatados, hechos de piedra muy grandes, y muy labradas; donde hallo tres idolos que los quemo, e hizo pedazos, y enterro" .

En la actualidad, principalmente en la sierra de Peru y Bolivia, el nombre de Huari esta en la mente de los indigenas como una deidad (“demonio”, segun los curas) que habita en desolados parajes, cerros e incluso minas. Segun sus creencias Huari puede proveerlos de abundancia si se le entrega ofrendas y se hace danzas en su honor, de lo contrario ocasiona males atroces a los humanos.

KON, el felino volador

Kon es el antiguo dios costeno adorado como creador del mundo por importantes reinos como Paracas y Nazca que lo representaban en finos tejidos y bellos huacos policromados.

Era un dios eminentemente volador, no tenia huesos, era rapido y ligero, y podia acortar distancias a su antojo. En sus imagenes mas conocidas se le puede ver volando, con mascaras felinicas, pies replegados y portando un baculo, alimentos y cabezas trofeo.

Cuenta un mito que Kon, en los tiempos mas remotos, poblo la tierra de seres humanos y los colmo de abundante agua y frutos; pero sus criaturas olvidaron pronto las ofrendas que le debian al padre creador. Kon los castigo quitandoles las lluvias y transformando las fertiles tierras en los inmensos desiertos costenos. Kon solo dejo algunos rios para que con mucho esfuerzo y trabajo los humanos puedan subsistir.

El dios Kon fue el creador de esa primera generacion de hombres que poblaron la tierra pero un dia fue vencido por el dios Pachacamac quien los convitio en monos, zorros, lagartos para luego crear una nueva generacion de seres humanos.

AI APAEC, el decapitador

Ai Apaec o Aia Paec fue el terrible dios de los mochicas (200-800 e.c.) que sediento de sangre exigia sacrificios humanos. Los Cie-quich y los Alaec le ofrendaban jovenes guerreros en hermosos templos como Huaca de la Luna, Huaca el Brujo, Huaca Pananmarca y Huaca Rajada.

Su imagen mas famosa fue descubierta en 1990 por el arqueologo peruano Daniel Morales, en la Huaca de la Luna (Trujillo). Tiene el rostro antropomorfo, la boca felinica y olas marinas que rodean su cabeza. En otras representaciones aparece con un baston de mando o empunando un filudo tumi, siempre con el rostro fiero, aterrador.

Se le adoraba como el dios creador y protector del mundo Moche. Era el proveedor del agua, de los alimentos y de los triunfos guerreros.

PACHACAMAC, dios de los terremotos

Pachacamac fue uno de los dioses mas importantes del Peru antiguo. Su culto tuvo como nucleo la costa central del Peru donde se le consideraba creador y animador de todo lo existente. Algunos estudiosos creen que Pachacamac es el nombre que los costenos le daban al dios Wiracocha.

Cuenta un mito que en el principio un hombre y una mujer fueron creados por Pachacamac, pero padecian mucho por falta de alimentos. Un dia el varon murio de hambre y la mujer no dejaba de padecer, llorar, gemir e implorar hasta que el dios Sol se apiado de ella y posandose a su lado le aconsejo comer algunas raices. Mientras ella lo hacia, el Sol la fecundo con sus rayos y se fue. Cuatro dias despues dio a luz un hermoso varon llamado Vichama.

Pachacamac enfurecido por que el Sol le quitaba adoracion, tomo al nino y lo descuartizo. Enterro las partes e hizo que de los dientes naciera el maiz, los huesos se convirtieron en yucas y otros frutos de la tierra. De la piel salieron el pacay y diversas frutas. De esa manera Pachacamac creo abundantes alimentos para que no se conozca el hambre y solo se le adore a el como dios de las subsitencias.

En honor de Pachacamac se construyo un colosal templo en el valle de Lurin y sus oraculos eran muy prestigiosos hasta que en el siglo XVI fue saqueado por Hernando Pizarro. En su apogeo el santuario de Pachacamac recibia miles de peregrinos con ricas ofrendas y en sus aposentos se hacian sacrificios humanos cuando habia que aplacar su ira. La furia de Pachacamac se podia manifestar con temblores y terremotos muy destructores. Las ofrendas y sacrificios aseguraban su complacencia y la abundancia de alimentos.

by Arturo Gomez http://www.diosesdelperu.blogspot.com/

Los amautas conocian esta verdad geodesica y asi lo demuestran en el Altar de QORI K'ANCHA. Donde se representa la Chakana como eje de la cosmovision andina. Dibujado por del cronista aymara Joan Santa Cruz Yamqui Pachacuti Salcamayhua en 1613 al escribir su “Relacion de Antigüedades deste Reino del Piru”, representa la imagen cosmologica andina.

Los incas asi como los antiguos peruanos desde la epoca de Caral, de los cuales los incas son tributarios creian que el espacio horizontal estaba dividido en dos partes, y cada una de ellas subdividida en otras dos, el mundo aparecia compuesto por tres planos:

Partes Hanan Pacha mundo de arriba y naupa Pacha mundo antiguo o de los antepasados.

Hanan Pacha : El mundo de arriba

Kay Pacha : El mundo de aqui

Sanka Pacha mundo del castigo o los condenados y Kay Pacha mundo de aqui

Uku Pacha o Urin Pacha : El mundo de abajo.

Uku pacha mundo del subsuelo y Hurin Pacha mundo de abajo.

Pacha significa a la vez tiempo y espacio, es decir plano de existencia

Debemos destacar que la patria ancestral de los Qhishwa-Aymaras cuenta entre sus emblemas mas importantes como es la sagrada WIPHALA, compuesto de siete colores del arco iris y las de cuatro colores correspondiente a los cuatro SUYU, y podemos definir desde la optica andina, los aymara-qhishwa conocemos historicamente a la WIPHALA, como emblema nacional del Pusintsuyu o Tawantinsuyu.

Por eso la WIPHALA es el simbolo de identificacion Nacional y Cultural de los Andes Amazonicos, es el emblema de la Nacion colectivista y armonico. Es la representacion de las actividades diarias del hombre

andino en el tiempo y en el espacio.

Uno de los tantos investigadores de la cultura Aymara-Qhishwa como Carlos Urquizo S. confirma que la WIPHALA fue el emblema Nacional de la civilizacion andina, antes y durante el periodo de los INKA.

EXISTENCIA Y USO DE LA WIPHALA:

Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente Sea desde la misma creacion de TIWANAKU hace mas de 2000 anos.

De acuerdo a las investigaciones y excavaciones arqueologicas fueron encontradas restos de tejidos en diferentes regiones del Tawantinsuyu (ver fig. abajo), que hoy comprende desde el Ecuador, Peru y Bolivia.

Entonces se supone que la WIPHALA fue utilizada desde hace muchos siglos, en los trabajos agricolas, en fiestas solemnes, en actos ceremoniales y culturales y en todo acontecimiento social del hombre andino.

Segun German Ch. Wanka: fue encontrado un objeto parecido a un estandarte en una tumba, de hace 800 anos de antigüedad en la region de Chanqay, situado en la costa central del Peru.

Un objeto como banderin, denominado Walqanka, anterior a los Inkas, en un grafico de Ph.Waman Puma de A. del ano 1612.

Una WIPHALA pintada en una roca, que se encuentra en el lugar denominado Wantirani, en Qppakati Provincia Manko Kapajk del Departamento de La Paz. Dos WIPHALAS pintadas en Qiru o vaso, que se eneuentra en el Museo de Tiwanaku del Departamento de La Paz.

Asi mismo una WIPHALA junto a los tejidos en Koroma, que datan de epoca precolonial, en la Provincia Quijarro del Departamento de Potosi.

En 1534 durante la invasion y ocupacion de la ciudad de Qusqu hoy Cuzcu, los espanoles encontraron la primera resistencia de los qhishwa-ayrnaras y vieron entre la multitud, objetos parecidos a la bandera de franjas y cuadros de siete colores del arco iris. Creemos que con las investigaciones posteriores se podran conocer mas datos sobre la existencia de la WIPHALA.

Tenemos como tarea, para encontrar mucho mas de los que todavia no hemos llegado a saber de las virtudes y conocimientos que tenian nuestros antepasados los AJAYUJS y ACHACHILAS.

ETIMOLOGIA DE LA PALABRA WIPHALA:

Probablemente la palabra WIPHALA viene del antiguo idioma (Jhaqi-aru) (idioma del ser humano) posteriormente denominado por el cronista Polo de Ondegardo en 1554 como AYMARA, que se deriva de las palabras jaya-mara (anos lejanos o tiempo inmemorial).

Entonces deciframos de la siguiente manera, primero (Wiphay) es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y ena ctos ceremoniales.

Segundo, el (lapx-lapx) producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra (laphaqi) que se entiende, fluir de un objeto flexible. J untando los dos sonidos (WIPHAY-LAPX) tenemos la WIPHALA, y la (px) se perdio por un pronunciamiento facil de la palabra.

FORMAS DE DENOMINACION DE LA WIPHALA:

Laphaqay, por los Kallawayas en el departamento de La Paz. Laphaqax, en las provincias del departamento del Cuzco. Laphala, en las regiones del departamento de Potosi. Wiphayla, en los valles del departamento de Cochabamba. Wipala, en las regiones del Ecuador.

FORMAS DE PRONUNCIAMIENTO ESPAnOLIZADO :

Huipala: por los monolingües del castellano de barrios residenciales.

Wifala: por los bilingües castellano Aymara de barrios perifericos.

Wipala: por los bilingües castellano