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Este Cilindro de Constelaciones Mayas han sido enteramente desarrollado para su utilizacion con fines educativos en Planetarios Portatiles, por los dibujantes y coloristas de nuestro equipo de digitalizacion. Consideramos que es un aporte fundamental para todos aquellos interesados en la cultura maya.

Estos dibujos estan inspirados en las imagenes del Codice Peresiano. No existe ninguna certeza de la posicion exacta de ninguna de estas constelaciones y hay mucha discrepancia, entre los distintos estudiosos,

Correspondería a Piscis y Pegaso

Correspondería con Tauro y su cola tocaría las Pléyades

Correspondería a Acuario

Correspondería con parte de Libra y parte de Virgo

Correspondería con Cáncer

Correspondería a Capricornio

Murciélago - TZOTZ. Correspondería con Virgo

Correspondería con parte de Ofiuco

Correspondería con Aries

Tortuga - AAK. Correspondería con Géminis

Correspondería con la parte delantera de Leo

En el año de 1991 fue publicado por Hugh Harleston Jr. Un libro llamado “El Zodiaco Maya”, que fue una recopilación de datos que saco de las investigaciones de un reconocido investigador mexicano, H Kinyah.

A partir de esta publicación, en donde se le daba forma al la Tabla Zodiacal Maya a través de la lectura de las páginas 21 y 22 del Códice París, o Peresiano, en donde encontró que leyendo los glifos de Tsolkín contenidos en esta, de derecha a izquierda, hay una distancia de 28 Kines (días) entre una y otra y que los dibujos eran figuras zodiacales y arriba de estos está una barra celeste que contiene los símbolos que los caracterizan.

Se aprecian con claridad las constelaciones de TSAB KAN, la serpiente de cascabel y debajo de ella cinco signos del Tsolkín con el numeral 3; luego abajo se distingue ya muy deteriorado el conejo, TSUB, el Agutí, según las investigaciones de Calderón se encuentra entre la serpiente y AAK, la tortuga, de la que se sabe que coincide con algunas estrellas de Géminis, según otras evidencias en el Códice Dresden, en donde se encuentra colgado de la cola, agarrado de la barra celeste, entre los símbolos de AAK y TSAB KAN.

Este animalito, parecido al conejo, lleva su símbolo característico dibujado en la frente, por lo que no nos deja duda de que no es el símbolo de TSOOTS, el murciélago, como afirmaba el mismo Héctor Calderón en alguna etapa de su investigación y que fue la que publicó Harleston, con los errores de ese momento, que fueron varios. Después seguimos la línea de glifos de Tsolkín con numeral 5, hacia arriba y encontramos a la tortuga, AAK, luego hacia abajo los de numeral 7 y llegamos a TSOOTS, el murciélago. Subimos por los número 9 y llegamos a SINAN, el alacrán.

Se intuye que la hilera de símbolos que sigue tiene que ser acompañada de numerales 11; H Kinyah propuso al venado, KEH en el espacio que está borrado en dicho Códice y luego subiendo por el número 13 hayamos a SHOCH’, o MOAN, la lechuza, cuyo ojo identificamos con la estrella Arcturus. Si descendemos con el número 2, nos encontraremos que hay otro dibujo borrado, que Calderón propuso como KUTS, el pavo silvestre y del cual después encontramos evidencias epigráficas de que puede ser KANBUL, el faisán, lo cual ya no fue del conocimiento de Hugh. Al lado de la lechuza esta SHIBKAY, el peje lagarto, subiendo por el número 4, del cual también tomo con beneplácito la propuesta del señor Marte Trejo, quien afirma que es

ITSAMNA, una de las principales deidades mayas, si así se les puede denominar y que según él es la Vía Láctea.

En el Códice Dresden también viene, en forma de una serpiente; de las fauces de esta sale una imagen de un brujo conocido también con este nombre y contiguo a este, viene otra serpiente, de la que sale un conejo y que según mis investigaciones corresponde a ITSAMNA TUL y esto nos esta hablando de las dos veces que el sol cruza la Vía Láctea; cuando pasa entre Tauro y Géminis, en junio en esta era y cuando cruza entre Sagitario y el Escorpión en diciembre.

Códice Pérez o de París

Descendiendo por el 6, aunque el dibujo esta desfasado, le corresponde a BATS, el mono sarahuato, luego la lógica nos lleva al número 8, que corresponde a AHÍ, el gavilán, según algunas fuentes o el águila real según otras y descendiendo por el número 10, está el jaguar, BALAM, el cual aunque cortado, se puede apreciar. Ya solo nos falta regresar al otro lado de la tabla para ascender por el 12, que no se ve y es el PEK, perro que esta escondido también, a causa del maltrato que el tiempo imprimió en este antiguo documento. Si al 3 KAN que esta bajo la serpiente de cascabel le sumamos 28 kines llegamos al 5 EB, escalera que esta a la izquierda. Si luego al 5 EB le sumamos 28 kines nos da el 7 AHAU que sigue también a la izquierda y así sucesivamente.

Este es el modo en que funciona la matemática de esta tabla. Ahora bien, ya encontrada la forma en que corre, en donde las únicas dudas posibles están en los dibujos que se destruyeron en su totalidad, solo nos quedaba trasportarlo al mapa celeste, tema en el que aún H Kinyah no definía del todo y fue en esta etapa en la que fue publicado el libro. Partiendo del conocimiento de que TSAB, el cascabel de la serpiente son Las Pléyades y que el sol se alinea con estas el 19 y 20 de mayo, según todos los programas de astronomía que he consultado, tuve que correr, con la aprobación de mi maestro, 12 días las fechas que fueron dadas a conocer en la publicación de Harleston. Esto ha confundido a muchos y quizá los que no conocen cual fue la verdadera fuente de esta propuesta de Zodiaco Maya, no quieren ajustar lo que fue una investigación en proceso, quizá publicada antes de tiempo y que fue tomada como cosa ya hecha.

El cascabel, para los mayas era símbolo de final de ciclo y es por eso que ahí es donde se completa y vuelve a iniciar el Calendario Zodiacal, que también esta sincronizado con la translación del sol, 13 vueltas en un año terrestre. Según los mayas Los Sagrados del Décimotercer Cielo nos están vigilando, son los OSHLAHUN TIKUH. El Décimotercer cielo es el nivel más alto, el cielo infinito en donde están las estrellas que podemos mirar y también las que no alcanzamos a ver. Es un concepto astronómico, así como también lo es el de los BOLON TIKUH, los Sagrados del Nueve, que es el nivel de la Eclíptica, de los planetas del Sistema Solar, la luna y el sol. Tenemos 4 rumbos, el 5 es el centro, 6,7 y 8, del horizonte sur hacia el Cenit, 9 la eclíptica, pues estamos en el hemisferio norte, 10, 11, 12 y 13, de la eclíptica hacia el horizonte norte. Hay evidencia de ello, pues encontramos glifos que tienen estos números sin ser calendáricos

Otro texto importante para la comprensión de la mitología maya son las crónicas de Chacxulubchen.

Descripción general

Algunos dioses tuvieron diversos aspectos basados en cuatro direcciones. Había trece dioses de trece cielos y nueve dioses de nueve mundos terrenales. Los elementos naturales, las estrellas y los planetas, los números, las cosechas, los días del calendario y los períodos del tiempo todos tenían sus propios dioses.

La historia maya de la creación de los quiché es el Popol Vuh. En éste se describe la creación del mundo a partir de la nada por la voluntad del panteón maya de dioses. El hombre fue creado del fango sin mucho éxito, posteriormente se crea al hombre a partir de madera con resultados igualmente infructuosos, después de los dos fracasos se crea el hombre en un tercer intento, esta ocasión a partir del maíz y se le asignan tareas que elogiaron a dioses: herrero, cortador de gemas, tallador de piedras, etc. Algunos creen que los mayas no apreciaban el arte por sí mismo, sino que todos sus trabajos eran para exaltación de los dioses.

Después de la historia de la creación, el Popol Vuh narra las aventuras de los héroes gemelos legendarios, Hunahpú e Ixbalanqué, que consistieron en derrotar a los Señores de Xibalbá, del mundo terrenal. Estos son dos puntos focales de la mitología maya y a menudo se encontraron representados en arte maya.

Mito de la creación

En la mitología maya, Tepeu y Gucumatz (el Quetzalcoatl de los aztecas) son referidos como los creadores, los fabricantes, y los antepasados. Eran dos de los primeros seres a existir y se dice que fueron tan sabios como antiguos. Huracán, o el ‘corazón del cielo’, también existió y se le da menos personificación. Él actúa más como una tormenta, de la cual él es el dios.

Tepeu y Gucumatz llevan a cabo una conferencia y deciden que, para preservar su herencia, deben crear una raza de seres que puedan adorarlos. Huracán realiza el proceso de creación mientras que Tepeu y Gucumatz dirigen el proceso. La Tierra es creada, junto con los animales. El hombre es creado primero de fango pero este se deshace. Convocan a otros dioses y crean al hombre a partir de la madera, pero este no posee ninguna alma. Finalmente el hombre es creado a partir del maiz por una cantidad mayor de dioses y su trabajo es completo.

La mitología de los mayas tiene el siguiente panteón.

Dioses notables

Los tres primeros dioses creadores

Estos realizaron el primer intento de la creación del hombre a partir del fango, sin embargo pronto vieron que sus esfuerzos desembocaron en el fracaso, ya que sus creaciones no se sotenian por ser el material muy blando.

Gucumatz: En la mitología maya, Gucumatz es el dios de las tempestades. Creo vida por medio del agua y enseño a los hombres a producir fuego. Nombres alternativos: Gucamatz

Huracan: En lenguaje maya, Huracan significa "el de una sola pierna", dios del viento, tormenta y fuego.

Fue también uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad durante el tercer intento. Además provoco la Gran Inundacion después de que los primeros hombres enfurecieron a los dioses. Supuestamente vivió en la neblinas sobre las aguas torrenciales y repitio "tierra" hasta que la tierra emergio de los oceanos. Nombres alternativos: Hurakan, Huracán, Tohil, Bolon Tzacab y Kauil.

Tepeu: En la mitología maya, fue dios del cielo y uno de los dioses creadores que participó en los tres intentos de crear la humanidad.

Los siete segundos dioses creadores

Después del fallido primer intento, estos dioses decidieron construir la humanidad a partir de un material mas firme, por lo tanto crearon al hombre con madera.

Alom

Bitol

Gucamatz

Huracan

Qaholom

Tepeu

Tzacol

Los trece últimos dioses creadores

Estos realizaron el tercer intento de construir la humanidad a partir de maíz y finalmente lograron obtener éxito.

Ajbit

Ajtzak

Alom

Bitol

Chirakan-Ixmucane

Gucumatz

Hunahpu-Gutch

Huracan

Ixmucane

Ixpiyacoc

Tepeu

Tzacol

Xumucane

Los cuatro dioses que sostuvieron la esquina del mundo (Bacabs)

Los Bacabs (los cuatro dioses que sostuvieron la esquina del mundo) eran los cuatro hijos de Itzamna y de Ixchel. Sostuvieron el cielo en cada una de las cuatro direcciones, y cada uno fue asociado a un color y a un segmento del calendario maya.

Bacab Punto Cardinal Color Años

Hozanek Sur Amarillo Cauac

Hobnil (Chac) Este Rojo Kan

Zac Cimi Oeste Negro Ix

Can Tzicnal Norte Blanco Mulac

Se pueden encontrar referencias a los Bacabs en los escritos del historiador del Siglo XVI Diego de Landa y en las historias mayas coleccionadas en el Chilam Balam. En algún momento, los hermanos se relacionaron con la figura de Chac, el dios maya de la lluvia. En Yucatán, Chan Kom se refiere a los cuatro pilares del cielo como los cuatro Chacs. También se cree que fueron dioses jaguar, y que están relacionados con la apicultura. Como muchos otros dioses, los Bacabs eran importantes en las ceremonias de adivinamiento, y se les hacían preguntas sobre los granos, el clima y la salud de las abejas.

Los progenitores de la raza humana

Los primeros hombres

B'alam Quitze: Su nombre significa ‘jaguar con la dulce sonrisa’, fue el primer hombre creado a partir del maíz después de la inundación provocada por el dios Huracán. Los dioses crearon a la mujer Caha-Paluma para que se desposara con él. Nombres alternativos: Balam Quitze, Balam Quitzé.

B'alam Agab: Su nombre significa ‘jaguar nocturno’, fue el segundo de los hombres creado a partir del maíz después de la gran inundación enviada por el dios Huracán. Se unió con la mujer Choimha.

Iqi B'alam: Su nombre significa ‘jaguar de la luna’, fue el tercer hombre creado a partir del maíz después de la inundación generada por el dios Huracán. Los dioses crearon a Cakixia para que fuera su mujer.

Mahucatah: Su nombre significa ‘nombre distinguido’, fue el cuarto hombre creado a partir del maíz después de la inundación provocada por el dios Huracán. Tzununiha fue creada para él por los dioses.

Sus esposas

Caha-Paluma: Quiere decir, "agua que cae", creada específicamente para ser esposa de Balam-Quitzé.

Cakixia: Su nombre significa "agua de cotorras", creada por los dioses específicamente para ser esposa de Iqi-Balam.

Choimha: "Agua bella", creada específicamente para ser esposa de B'alam Agab.

Tzununiha: ó "casa de agua", creada para ser esposa de Mahucatah.

Los Señores de Xibalbá

Xibalbá es el peligroso mundo terrenal habitado por los señores malignos de la mitología maya. Se decía que el camino hacia esta tierra estaba plagado de peligros, era escarpado, espinoso y prohibido para los extraños. Este lugar era gobernado por los señores demoníacos Vucub-Camé y Hun-Camé. Los habitantes de Xibalbá eran doce:

Hun-Camé

Vucub-Camé

Xiquiripat

Chuchumaquic

Ahalpuh

Ahalcaná

Chamiabac

Chamiaholom

Quicxic

Patán

Quicré

Quicrixcac