Contenidos del Cilindro Civilizacion Maya II: Politica y Religion

La medicina maya considera al hombre como parte integrante e interactuante del cosmos y la sociedad, por lo que todas las actividades del individuo repercutirán en ellas. Cualquier cambio o acción en la naturaleza, comunidad y familia, lo afectarán a su vez a él, provocándole salud o enfermedad.

Esta cosmovisión repercute en la práctica médica maya y da lugar a mecanismos específicos para el diagnóstico y tratamiento.

El pensamiento holístico de la medicina maya relaciona íntimamente el cuerpo y el alma, relaciona todas las partes y órganos del mismo cuerpo, relaciona el cuerpo con el tiempo cósmico, y relaciona el cuerpo con el frío-calor.

Maneja los “principios vitales” y conceptualiza la enfermedad como un desequilibrio, el cual puede ser causado, principalmente, por elementos con propiedades frías y calientes. Las causas que atentan contra el equilibrio corporal pueden ser producidas por el propio organismo, por su familia, por la comunidad, por la naturaleza y por las distintas divinidades.

Realizar acciones contrarias o la falta de respeto contra alguno de estos elementos, rompiendo el equilibrio familiar, social, con la naturaleza, el cosmos y las divinidades, puede revertirse al individuo, generándose fuerzas nocivas, que a su vez lo afectan a él, alterando su equilibrio y produciendo enfermedad.

La salud, entonces es el resultado de vivir de acuerdo a las leyes de la naturaleza y la sociedad, y la enfermedad es el resultado de la trasgresión a esas leyes.

En la medicina maya destacan como causas de alteración del equilibrio corporal entre lo frío y lo caliente: los desórdenes alimenticios, las posturas y movimientos bruscos, el exceso de trabajo, la suciedad, la debilidad, los

estados emocionales, las alteraciones del alma, los vientos, y las causas originadas por otros seres vivos, etc.

Los elementos para el tratamiento nacen, y están acordes, con el proceso de diagnóstico. Así, se utilizan los ritos (rezos y limpias) en la iglesia, la milpa, los cerros, lugares en donde se perdió el alma, etc. La herbolaria maya es un elemento importantísimo en el proceso terapéutico; los animales y minerales, aunque no tan utilizados como la herbolaria, también son un elemento utilizado.

Cuando se habla de medicina indígena tradicional no debe confundirse con plantas medicinales. La medicina indígena es mucho más amplia. Parte de ella son las plantas o herbolaria; pero, también, considera el uso de animales y minerales; los recursos humanos como j'iloles, hueseros, yerberos, rezadores de los cerros, parteras, y las diferentes combinaciones de estas especialidades (j'iloles-rezadores de los cerros, j'iloles-parteras, yerberos-j'iloles, parteras-hueseras-hierberas, etc.).

También hablamos de los recursos terapéuticos que utilizan los médicos indígenas tradicionales (el uso de velas, inciensos, refresco, aguardiente de caña, ritos, etc. etc.). Todos estos elementos, que aún existen en la comunidades indígenas de Chiapas, son los que la OMIECH trata de preservar, rescatatar y promover (principalmente entre los niños y jóvenes) para que se sigan utilizando en las propias comunidades.

Como ya mencionamos, existen varias especialidades de médicos indígenas. A continuación mencionaremos únicamente cinco: j'ilol o Pulsador, K’oponej witz o Rezador de los cerros, Tzak’bak o Huesero, Jve’t’ome o Partera, Ac’vomol o Hierbero.

No obstante, la caída de Chichén Itzá hacia el año de 1200, marcó el inicio de la hegemonía ostentada hasta 1450 por la ciudad de Mayapán, la cual logró dominar a una gran cantidad de ciudades mediante una compleja red de

alianzas matrimoniales.

Para asegurar la lealtad de las noblezas regionales, los miembros más importantes de sus familias eran llevados a vivir a Mayapán.

A la cabeza de Mayapán se ubicaba el llamado Halach Uinic, especie de "rey, emperador, monarca, príncipe o gran señor", según los propios testimonios mayas.

Sus atribuciones incluían la formulación de la política exterior e interior, con la ayuda de un consejo compuesto por los principales jefes de los pueblos, sacerdotes y consejeros especiales.

También era la máxima autoridad religiosa. Debajo del Halach Uinic había una serie de funcionarios que administraban una severa justicia, cobraban tributos a los campesinos y controlaban las actividades de la población.

Con la caída de Mayapán, toda esta estructura de dominación se derrumbó, quedando los mayas nuevamente escindidos en diversas agrupaciones políticas.

La sociedad maya del Postclásico estaba organizada jerárquicamente y se distinguían cuatro clases sociales: la nobleza, el sacerdocio, los plebeyos y los esclavos. En cuanto a la nobleza, de sus familias provenían los jefes locales, los miembros del consejo y los altos funcionarios.

A diferencia del período Clásico maya, los jefes militares desempeñaron un papel clave a raíz de la importancia que jugó la guerra en estos siglos.

En cambio los sacerdotes, que habían ejercido el poder político durante el período Clásico, ahora estaban abocados a la mantención de los templos, la vida religiosa y, por sobre todo, a las ciencias.

El pueblo se componía mayoritariamente de campesinos dedicados al cultivo del maíz, junto a un alto número de tejedores y alfareros. Con su trabajo mantenían a las clases sociales superiores, además de erigir todos los centros ceremoniales y las calzadas de piedra que unían a las ciudades principales.

La gente del pueblo vivía en las afueras de los centros urbanos y su posición dentro de la escala social se medía por la distancia que había entre la casa y la plaza central. Los esclavos constituían el último eslabón en esta sociedad y adquirían su condición por nacimiento, robo, haber caído prisioneros en la guerra, ser huérfanos o haber sido comprados.

Ejercía además el cargo de primer consejero jefe y ordenaba los actos que se debían cumplir de acuerdo a la observación de los astros; mediante cálculos muy precisos preveía su posición y movimiento en la bóveda celeste a lo largo de siglos.

Redactaba los códigos, las leyes y decidía la construcción de las ciudades sagradas como Chichén-Itzá y Palenque por ejemplo. Los sacerdotes deificaban el tiempo llamado "Chol Kisi".

Ciudad arqueológica maya del estado mexicano de Yucatán. El nombre de Chichén-Itzá tiene raíz maya y significa "en la orilla del pozo de los itzáes".

Se estima que Chichén-Itzá se construyó alrededor de los

años 435 y 455.

En 1900 Edward Thompson adquirió la Hacienda de Chichén-Itzá que en su momento identificó la zona y realizó algunos estudios y al mismo tiempo saqueó objetos encontrados en sus exploraciones que posteriormente fueron entregados.

Los europeos Francisco de Montejo y Landa realizaron las primeras visitas a la zona y dieron cuenta de la existencia de la ciudad.

El complejo arquitectónico cuenta con una gran cantidad de edificios y recintos del período clásico maya. Las edificaciones que se destacan son la pirámide de Kukulkán o El Castillo, el Templo de los Guerreros, el Templo de Las Monjas, el Juego de Pelota, el complejo de Las Mil Columnas, el Osario, las plataformas de los Tigres, de Venus y de las Águilas.

Edificios

En las proximidades de la ciudad se destacan dos cenotes, el de los Sacrificios y el Xtoloc, considerados por los antiguos habitantes como sagrados y en cuyos interiores se han encontrado importantes objetos ornamentales empleados en ceremonias religiosas. Cerca del complejo principal de construcciones se destacan el Observatorio o Caracol.

La zona de Chichén-Itzá esta rodeada de la selva característica de la península de Yucatán en un terreno plano y extenso. Se encuentra entre el camino de Mérida la capital del estado y la ciudad de Valladolid.

COBá: fue una ciudad del Imperio Maya localizada al sureste de México, en el territorio que hoy ocupa el Estado de Quintana Roo, unos noventa kilómetros al este de Chichén Itzá y unos cuarenta al noroeste de Tulum.

La ciudad de Cobá fue edificada cerca de cinco pequeños lagos. En su apogeo tuvo una población de unos 50.000 habitantes y una extensión de ochenta kilómetros cuadrados. La mayor parte de la ciudad fue construída a mediados del período clásico de la civilización maya, entre los años 500 y 900 de nuestra era y poseía varios templos entre los cuales sobrevive la pirámide del Nohoch Mul de 42 metros de altura.

La mayor parte de las inscripciones datan del siglo VII y numerosas evidencias indican que la construcción y reparación de los edificios continuó hasta el siglo XIV y muy probablemente hasta la llegada de los primeros conquistadores españoles.

Si bien es cierto que la ciudad nunca quedó en el olvido, la mayor parte de los estudios arqueológicos de la zona no se realizaron sino hasta principios del siglo XX por la dificultad que imponía la selva para llegar al lugar. En 1972 el Instituto Nacional de Antropología e Historia comenzó a desarrollar la zona y construir accesos para investigadores y visitantes. Actualmente sus ruinas son una de las principales atracciones turísticas de la región.

Actualmente, la población de Cobá, es de 918 habitantes, según el censo de 2000.

Su localización geográfica es: 20º29'41" N y 87º44'07" W. Su altitud es de 15 msnm.

COPáN es un departamento hondureño, fronterizo con Guatemala. Su capital es Santa Rosa; tiene una superficie de 3.203 km², y de acuerdo al censo de 1991 la población del departamento asciende a los 226.000 habitantes.

En esta región destacan las ruinas mayas de Copán, que suponen un importante reclamo turístico. Una de sus piezas centrales es un altar de piedra esculpida que representa a los 16 gobernantes del mundo maya, mandado erigir por Yax Pasah en el siglo VI; el fundador mítico de la dinastía, Yax Kuk Mo, aparece entregándole el cetro del poder a Yax Pasah. Se estima que los mayas llegaron a la zona alrededor del siglo IV desde algún otro punto de América Central.

CALAKMUL: (Del maya: La ciudad de los montículos adyacentes). Es uno de los 11 municipios del estado de Campeche, es un sitio que estuvo habitado profusamente durante los periodos Preclásico medio y Clásico tardío (entre los 500 años a.C. a 1000 años d.C.).

El mayor centro urbano del área maya del periodo Clásico posee más de 500 restos arqueológicos, y por ello Calakmul es considerado el depósito más grande de valiosos textos dinásticos mayas, debido a la gran cantidad de estelas, varias emplazadas frente a los basamentos y muchas rodeando las plazas.

TIKAL: es la más grande de las antiguas ciudades de los mayas. Está situada en la región de El Petén, en Guatemala. Fue una de los principales centros culturales y poblacionales de la civilización maya.

Prosperó principalmente durante el periodo clásico maya, aproximadamente de 200 d.C. a 850 d.C., después del cual no se construyeron monumentos mayores, algunos palacios de la elite fueron quemados, y la población gradualmente decayó hasta que el sitio fue abandonado a finales del siglo X. El nombre "Tikal" significa "Lugar de las Voces" o "Lugar de las Lenguas" en maya, que puede ser un nombre antiguo para la ciudad, aunque los jeroglíficos usualmente se refieren a ésta como Mutal o Yax Mutal.

Los estudiosos estiman que en su apogeo, tuvo una población de 100.000 a 200.000 habitantes. Entre los edificios más prominentes que sobreviven están seis grandes templos piramidales y el palacio real, además de algunas pirámides más pequeñas, palacios, residencias, y piedras talladas. El área residencial de Tikal cubre un estimado de 60 km², mucho de lo cual no ha sido aún limpiado o excavado.

Como es frecuente el caso con grandes ruinas antiguas, el conocimiento del sitio nunca se perdió completamente en la región. Algunos apuntes de segunda o tercera mano aparecen impresos comenzando en el siglo XVII, y continuando con los escritos de John Lloyd Stephens a principios del siglo XIX.

Debido a lo remoto que se encuentra de las ciudades modernas, sin embargo, ninguna expedición científica visitó Tikal sino hasta 1848. Muchas otras expediciones llegaron para seguir investigando, dibujando mapas, y fotografiando Tikal en los siglos XIX y XX.

En 1951 se construyó una pequeña pista de aterrizaje cerca de las ruinas, que anteriormente sólo podían ser alcanzadas luego de varios días de viaje a través de la selva a pié o en mula. De 1956 a 1970 se hicieron importantes excavaciones arqueológicas por parte de la Universidad de Pensilvania. En 1979 el gobierno guatemalteco inició un proyecto arqueológico en Tikal, que continúa hasta el día de hoy.

Las ruinas de Tikal han sido declaradas Patrimonio de la Humanidad y pueden ser visitadas por el público.

Tikal fue usada como escenario de la base rebelde en la película Star Wars.

UXMAL: Es un yacimiento arqueológico correspondiente a una ciudad maya amurallada. Su nombre significa tres veces construida u ocupada. Localizada en el estado mexicano de Yucatán a 78 km al suroeste de la capital del estado, Mérida. Destaca su elaborado estilo arquitectónico Puuc.

Centro de control político y económico de la región. Se estima que Uxmal fue ocupada por unos 25.000 habitantes entre los años 800 adC. y 1200. Junto a Chichén Itzá, Uxmal es una de los yacimientos arqueológicos mayas más importantes de la península de Yucatán. Construida en su último periodo en el siglo VI donde el mayor de los florecimientos de la ciudad se estima que ocurrió en los años 600 al 900.

Según los registros expresados en el Chilam Balam, en el Katun 2 ahau (10.9.0.0 0= años 987 al 1007), Ah Zuytok Tutul Xiu se estableció en Uxmal dirigiendo a un grupo toltecas. No existen registros de que la ciudad haya sido destruida durante ese último evento de ocupación. Los registros también establece que el grupo predominante de la zona son los mayas xiúes. Existen otras ciudades en la región Puuc como Kabah, Labná, X'lapak y Sayil, que cuenta con una de las mejores muestras del estilo Puuc, siento Uxmal la más importante de la zona.

Las primeras exploraciones y registros arqueológicos en la zona de Uxmal fueron llevados a cabo por el investigador John L. Stephens y el artista Frederik Catherwood. Los resultados de las visitas fueron publicados en Incidents of Travel in Yucatan en el año de 1841 en una edición bellamente ilustrada por los trabajos de Catherwood mostrando los primeros registros de la arqueología moderna de Uxmal.

En las ilustraciones se muestra el estado de la las construcciones encontradas durante los periodos de exploración de la zona. Se destaca la elaborada talla arquitectónica de los edificios y templos invadidos por la vegetación y la destrucción ocasionada por el trascurso del tiempo y del clima. A partir de los trabajos de investigación realizados en la zona en el año de 1929 el arqueólogo Frans Blom realizó importantes aportaciones en el estudio para determinar la estructura del diseño de la ciudad.

A pesar que la arquitectura de estilo Puuc predominante en la zona también se han encontrado vestigios de otros estilos reunidos en el mismo lugar. El estilo chenes encontradas en las fechadas de los edificios así como representaciones de la serpiente emplumada de estilo tolteca y rastros encontrados en otras esculturas con características mexicas y olmecas. Lográndose encontrar rasgos teotihuacanos en algunos de los mascarones que representan al dios Chaac.

PALENQUE: es una ciudad maya, ubicada en el estado mexicano de Chiapas, cerca del río Usumacinta. Es uno de los sitios más impresionantes de esta cultura. En comparación con otras ciudades mayas, se la considera de tamaño mediano: mucho menor que Tikal o Copán. Sin embargo, destaca por su acervo arquitectónico y escultórico.

El área descubierta hasta 2005 abarca 2,5 km², pero se estima que sólo se ha explorado menos de un 10% de la superficie total que alcanzó la ciudad, permaneciendo aún más de mil estructuras cubiertas por la selva. En 1981, Palenque fue designada Zona Protegida. La UNESCO la declaró patrimonio de la humanidad en 1987.

Evolución del nombre

El nombre maya de la ciudad es Lakam Ha, que significa "Grandes aguas". La ciudad estaba abandonada cuando tuvo lugar la conquista de México en el siglo XVI. La primer visita de un europeo a Palenque fue hecha por Fray Pedro Lorenzo de la Nada en 1567. En aquel entonces, la región era conocida por el pueblo Chol como Otolum, o "tierra de casas fuertes"; lo cual De la Nada tradujo a Palenque, o "fortificación".

Palenque en la historia moderna

Redescubrimiento en el siglo XVI

La comunidad de Santo Domingo de Palenque fue fundada en las cercanías de la zona arqueológica hacia el Siglo XVII. Sin embargo, no hay registros de que se hubiera prestado alguna atención a la ciudad abandonada, hasta 1773, cuando Don Ramón de Ordoñez y Aguilar la visitó, y reportó su visita al Capitán General de Guatemala.

En consecuencia fue hecha una segunda visita al año siguiente, la cual determinó que las ruinas eran de alto interés, por lo que dos años después, el explorador y arquitecto Antonio Bernasconi fue enviado para detallar el lugar, acompañado por un contingente militar, encabezado por el Coronel Antonio del Río. Cuando exploraban la ciudad abandonada, las tropas derrumbaron varios muros para poder acceder al interior de las construcciones, produciendo un daño considerable a las mismas. Bernasconi dibujó el primer mapa moderno de la ciudad, e hizo copias de algunos bajorrelieves.

Exploraciones durante el siglo XIX

En 1807, el dibujante Luciano Castañeda hizo más planos de la ciudad. Con la información de los reportes de las últimas expediciones, y conteniendo grabados basados en los documentos de Bernasconi y Castañeda, el primer libro sobre Palenque fue publicado en Londres en 1822, con el título "Descriptions of the Ruins of an Ancient City, discovered near Palenque" (Descripción de las ruinas antiguas descubiertas cerca de Palenque). En 1834, aparecieron dos publicaciones más basadas en las mismas fuentes.

Hasta principios del siglo XIX, se creía que las figuras plasmadas en la escultura y los bajorrelieves de Palenque, representaban egipcios, polinesios o a las diez tribus perdidas de Israel. En 1831, en el reporte de su visita a Palenque, el explorador militar Juan Galindo fue el primero en hacer notar que las figuras representadas en Palenque eran más parecidas a la población local.

En 1832, el anticuario, cartógrafo y explorador francés Jean Frédéric Waldeck pasó dos años en Palenque haciendo bosquejos que serían publicados en 1866. Mientras tanto, en 1840, el gobernador de las Honduras Británicas envió a Patrick Walker y Herbert Caddy; y luego a John Lloyd Stephens y Frederick Catherwood a explorar la ciudad. Al año siguiente, los británicos publicaron una descripción ilustrada de la ciudad, superior a cualquiera de las anteriores.

El fotógrafo francés Désiré Charnay tomó las primeras fotografías de Palenque en 1858, y regresó en 1881-1882. El explorador británico Alfred Maudslay fijó su campamento en Palenque en 1890, y tomó numerosas fotografías de las obras de arte e inscripciones, haciendo después moldes de papel y plástico de las inscripciones.

Exploraciones en el siglo XX

Hubo después varias expediciones, siendo quizás la más relevante la de Frans Blom en 1923, quien trazó mapas de la parte reconocida de la ciudad, y además de otras áreas menos exploradas, y a la postre envió su reporte al gobierno mexicano, con recomendaciones del trabajo que debía hacerse para la conservación de las ruinas.

Entre 1949 y 1952, el gobierno mexicano, mediante el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), envió a un equipo de excavación e investigación, encabezado por el arqueólogo mexicano Alberto Ruz L'Huillier. Entre las contribuciones de este equipo, destaca el descubrimiento, bajo el Templo de las Inscripciones, de la tumba de Pacal el Grande (K'inich Janaab Pakal), considerada por muchos la tumba más importante hallada hasta la fecha en toda el área mesoamericana.

El propio Ruz fue el primer ser humano en observar la tumba en más de mil años. Posteriormente, Jorge Acosta encabezó otra expedición del INAH en la década de 1970. En esa misma década, el INAH construyó un museo arqueológico en la zona, llamado Museo de Sitio Alberto Ruz L'Huillier.

La inspiración de Merle Green Robertson llevó a que, en 1973, tuviera lugar la primera de las "Mesas Redondas" de Palenque, una serie de encuentros de estudiosos de los mayas para discutir y examinar nuevos hallazgos. Robertson ha hecho contribuciones a la exploración de Palenque, principalmente en lo que respecta al registro de trazas de color en las esculturas. Las actividades de investigación arqueológica han sido prácticamente ininterrumpidas. Sin embargo, un hecho a destacar es que las actividades de las Mesas Redondas fueron retomadas en 1995; cuando se llevó a cabo la Primer Mesa Redonda de Palenque (nueva época).

Historia del Palenque maya

La información disponible es producto de las investigaciones arqueológicas pasadas y presentes, y como tal, nuevos datos surgen continuamente, lo cual lleva continuamente a la evolución de las hipótesis establecidas. La información presentada en este artículo resume la perspectiva que se tiene a principios del siglo XXI sobre Palenque.

Datos generales

Se cree que los mayas fundaron Lakam Ha durante el período Formativo (2500 adC - 300 dC), alrededor del año 100 adC, como una aldea predominantemente agricultora, y favorecida por los numerosos manantiales y corrientes de agua de la región.

La población creció durante el período Clásico Temprano (200-600), hasta ser una ciudad, llegando a ser la capital de la región de B'akaal (hueso), comprendido en la zona de Chiapas y Tabasco, en el período Clásico Tardío (600-900). La más antigua de las estructuras que han sido descubiertas fue construida alrededor del año 600.

B'akaal fue un centro importante de la civilización maya entre los siglos V y IX, durante los cuales alternó épocas de gloria y de catástrofe, de alianzas y guerras. En más de una ocasión hizo alianzas con Tikal, la otra gran ciudad maya de la época; en especial para contener la expansión del belicoso Calakmul, también llamado "Reino de la Serpiente". Calakmul resultó victorioso en dos ocasiones, en 599 y 611.

Los gobernantes de B'akaal proclamaban que el origen de su linaje venía del pasado remoto, algunos inclusive jactándose de provenir de tiempos prehistóricos, llegando a la creación del mundo actual, que, en la mitología maya, fue en el año 3114 adC. Las teorías arqueológicas modernas especulan que la primer dinastía de sus regidores fue probablemente olmeca.

Período clásico temprano

El primer Señor de B'akaal (llamados Ajaw) de quien se tiene información fue K'uk B'alam (Quetzal Jaguar), a veces llamado Gran Señor de Toktan, quien gobernó durante cuatro años a partir del año 431. Después de él, llegó al poder un ajaw apodado Gasparín por los arqueólogos. Los dos siguientes ajaw eran probablemente hijos de Gasparín.

Se supo poco acerca del primero de ellos, B'utz Aj Sak Chiik, hasta que, en 1994, fue hallado un tablero describiendo un ritual hacia el ajaw. El mismo tablero meciona a su sucesor Ahkal Mo' Naab I como un joven príncipe, por lo cual se especula que había una relación de parentesco entre ellos. Por razones desconocidas, Ahkal Mo' Naab I tuvo gran prestigio, pues los Señores que lo sucedieron se mostraban orgullosos de ser sus descendientes.

Al morir Ahkal Mo' Naab I en 524, hubo un vacío de cuatro años, antes de que el siguiente ajaw fuera coronado en Toktán en 529. K'an Joy Chitam I gobernó durante 36 años. Sus hijos Ahkal Mo' Naab II y K'an B'alam I gobernaron en sucesivos períodos, con un período intermedio donde se desconoce si hubo un ajaw, y el nombre de éste.

K'an B'alam I fue el primer ajaw que utilizó el sobrenombre Kinich, o gran sol, el cual fue utilizado por los Señores subsecuentes. Fue sucedido en 583 por Yol Iknal, quien se cree fue su hija. Las inscripciones halladas en Palenque documentan una batalla ocurrida bajo su gobierno, en la cual tropas de Calakmul invadieron y saquearon Palenque, un hecho militar sin precedentes conocidos. La batalla y saqueo ocurrieron el 21 de abril de 599.

Una segunda victoria de Calakmul ocurrió casi exactamente doce años después, en 611, bajo el gobierno de Aj Ne'Ohl Mat, hijo de Yol Iknal. En esta ocasión, el ajaw de Calakmul entró personalmente a Palenque, consolidando el significativo desastre militar, el cual fue seguido por una época de desorden político. Aj Ne'Ohl Mat moriría en 612.

Período clásico tardío

B'aakal comenzó el período Clásico tardío sumido en el desorden provocado por las derrotas ante Calakmul. Los textos escritos en 613 son pesimistas: "perdida está la divina señora, perdido está el rey", y cuentan que algunos ritos fundamentales no han sido realizados. No se han hallado menciones al gobernante en turno.

Se cree que tras la muerte de Aj Ne'Ohl Mat, asumió el poder un hombre llamado Janaab Pakal, a veces llamado Pakal I gracias a un acuerdo político. Janaab Pakal asumió las funciones del ajaw pero nunca fue coronado; y fue sucedido en 612 por su hija, la Señora Sak K'uk, quien gobernó por sólo tres años [4]. Se considera que la dinastía fue refundada a partir de entonces, pues B'aakal retomó el camino de la gloria y el esplendor.

Su hijo es el más conocido de los señores mayas, K'inich Janaab' Pakal, también llamado Pacal el Grande. A partir de los doce años de edad, reinó en Palenque de 615 a 683. Conocido como el protegido de los dioses, llevó a Palenque a nuevos niveles de esplendor, a pesar de haber llegado al poder cuando la ciudad vivía un período de decadencia. Pacal el Grande se casó con la princesa de Oktán en 624 y tuvo dos hijos.

Durante su gobierno, se construyeron la mayoría de los palacios y templos de Palenque; la ciudad floreció como nunca antes, eclipsando a Tikal. El conjunto central, conocido como El Palacio, fue ampliado y remodelado en varias ocasiones, notablemente en los años 654, 661 y 668. En esta estructura, se encuentra un texto describiendo que en esa época Palenque estaba aliado nuevamente con Tikal, y también con Yaxchilan, y que se realizó la captura de seis Señores enemigos de la alianza. No se ha podido traducir mucho más detalle del texto.

Después de la muerte de Pacal el Grande en 683, su hijo mayor K'inich Kan B'alam asumió como Señor de B'aakal; y éste fue sucedido en 702 por su hermano K'inich K'an Joy Chitam II. El primero continuó las obras arquitectónicas y escultóricas que había iniciado su padre, además de terminar la construcción de la famosa tumba de Pacal el Grande. Además, comenzó ambiciosos proyectos, como el Conjunto de las cruces.

Gracias a las numerosas obras comenzadas durante su gobierno, hoy se tienen retratos de este ajaw, hallados en varias esculturas. Su hermano lo sucedió continuando con el mismo entusiasmo contructor y artístico, reconstruyendo y ampliando el costado norte del Palacio. Gracias al reinado de estos tres Señores, B'aakal tuvo un siglo de crecimiento y esplendor.

En 711, Palenque fue asediado por el reino de Toniná, llevando prisionero al anciano Señor K'inich K'an Joy Chitam II. No se sabe el destino final del ajaw, y se presume que fue ejecutado en Toniná. Durante diez años hubo un período sin ajaw, hasta que K'inich Ahkal Mo' Nab' III fue coronado en el año 722. Aunque el nuevo señor pertenecía a la realeza, no hay certeza de que fuera heredero directo de K'inich K'an Joy Chitam II.

Se cree, por tanto, que esta coronación supuso una desviación en la línea dinástica; y probablemente K'inich Ahkal Mo' Nab' III llegó al poder tras haber dedicado esos años al cabildeo y el forjado de alianzas políticas. Este ajaw, su hijo y su nieto, gobernaron hasta finales de siglo. Poco se ha sabido acerca de esa época, salvo que, entre otros eventos, Toniná continuaba en pie de guerra, y en esta ciudad hay jeroglíficos que registran una nueva derrota de Palenque.

El abandono de Palenque

B'aakal estuvo constantemente presionado durante el siglo VIII, del mismo modo que ocurrió con otras ciudades mayas del período clásico. Wak Kini Janaab' Pakal, también llamado Pacal IV, comenzó a gobernar en 799, y después de él, se pierden los rastros de la dinastía de Palenque. Poco después del año 800, no hubieron nuevas construcciones en el centro ceremonial.

Aunque se sabe que a principios del siglo IX B'aakal ocupaba una posición que aún era respetable e influyente en el área, la emigración y el abandono ya habían comenzado. Lakam Ha continuó habitada por unas cuantas generaciones dedicadas a la agricultura, y el lugar fue siendo abandonado paulatinamente, al tiempo que la selva avanzaba sobre él. Para el siglo XVI, la región apenas estaba habitada.

Estructuras principales

Templo de las inscripciones. Se trata de un templo sobre una pirámide escalonada localizada en el costado oriental. Tiene este nombre por tres tableros de roca con inscripciones jeroglíficas, que se encuentran dentro del templo. Los jeroglíficos detallan la historia de la dinastía regente en la ciudad, y los hechos de Pacal el Grande. La estructura está decorada con relieves hechos en estuco. En el interior del templo, una baldosa cubría la escalinata que descendía dentro de la pirámide, que en dos tramos, llegaba a la cripta funeraria de Pacal.

Tanto el sarcófago y la losa que lo cubre, como los muros de la cripta, están decorados con bajorrelieves que muestran, entre otras cosas, la muerte de Pacal y su descenso al inframundo, donde toma la identidad de uno de los dos gemelos que, en el Popol Vuh, derrotaron a los señores del inframundo y alcanzaron la inmortalidad. En los jeroglíficos de la cripta, se describen también el origen y los ancestros de Pacal, así como la banda celeste y una serie de deidades mayas.

El Palacio. Más que un edificio, se trata de un complejo de edificios interconectados, que fueron construidos, remodelados y modificados a lo largo de cuatrocientos años, sobre una terraza artificial. Está situado en la parte central de la zona arqueológica, y su nombre se debe a la conjunción de patios, crujías y la torre de cuatro cuerpos que lo caracteriza. Contiene esculturas y bajorrelieves en estuco de alto valor artístico.

El conjunto de las cruces, formado por el Templo de la cruz, el Templo del sol, y el Templo de la cruz foliada. Se trata de un conjunto de templos sobre pirámides escalonadas, cada uno con elaborados relieves en su interior. Los templos conmemoran el ascenso al trono del Señor Chan Bahlum II, tras la muerte de Pacal el Grande, y muestran al nuevo Señor recibiendo la grandeza de manos de su predecesor.

Las cruces a las que aluden los nombres de los templos, son en realidad representaciones del árbol de la creación que se encuentra en el centro del mundo, de acuerdo a la mitología maya. El Templo de la Cruz aún conserva la crestería, un muro calado que coronaba la estructura.

En su interior estaba el tablero central (hoy exhibido en el Museo Nacional de Antropología) que tiene una representación del monstruo de la tierra, del cual brota una planta de maíz. Sobre la planta, flanqueada por dos figuras humanas, se encuentra posada un ave fantástica. el Templo de la cruz foliada ha perdido su fachada, y sólo la segunda crujía se conserva completa.

Acueducto. Se trata de una estructura abovedada de tres metros de altura, conduce al río Otulum por debajo de la plaza principal de Palenque, en la sección que corresponde a la fachada oriental del Palacio. el acueducto se complementa con un puente de piedra construido aguas abajo, en el lugar conocido como Baño de la Reina, al extremo norte del grupo principal.

Templo del león. Se encuentra 200 m al sur del grupo principal. Debe su nombre al elaborado bajorrelieve que representa a un rey sentado sobre un trono en forma de un jaguar bicéfalo.

Templo del Conde. fue llamado así por Waldeck, quien lo habitó durante su estancia en Palenque, y, entre otras extravagancias, se acreditaba a sí mismo el título de Conde (otra veces asumía los títulos de Barón y Duque). El elegante edificio tiene un basamento escalonado de cinco cuerpos. En la parte superior, está un templo que conserva la totalidad de sus elementos arquitectónicos originales.

Juego de pelota. Dos plataformas paralelas formaron la estructura para el juego de pelota. Sin embargo, aún se requieren trabajos de exploración y consolidación.

Señores de Palenque

La lista siguiente comprende a los Señores que se sabe gobernaron Palenque, con las fechas de sus gobiernos:

K'uk B'alam I (11 de marzo de 431 - 435)

"11 Conejo" (sobrenombre, también apodado "Gasparín"; su nombre maya no es identificado, 10 de agosto de 435 - 487)

B'utz Aj Sak Chiik (29 de julio de 487 - 501)

Ahkal Mo' Naab I (5 de junio de 501 - 1 de diciembre de 524)

desconocido

K'an Joy Chitam I (25 de febrero de 529 - 8 de febrero de 565)

Ahkal Mo' Naab II (4 mayo de 565 - 23 de julio de 570)

desconocido

K'an B'alam I (8 de abril de 572 - 3 de febrero de 583)

Yohl Iknal (gobernante femenino) (583-604)

Aj Ne' Ohl Mat (605-612)

Pacal I (612)

Sak K'uk (gobernante femenino) (612-615)

K'inich Janaab' Pakal (conocido también como Pacal II, o Pacal el Grande, 615-683)

K'inich K'an B'alam II (conocido también como Chan Bahlam II, 683-702)

K'inich K'an Joy Chitam II (702-711)

Xoc (regente de Kan-Joy Chitam II, 711?-ca. 722)

K'inich Ahkal Mo' Naab III (conocido también como Chaacal III, 3 de enero de 722 - después de 729)

K'inich Janaab' Pakal (conocido también como Pacal III, ca. 742)

K'inich K'uk B'alam II (8 de marzo de 765 - ?)

Wak Kimi Janhb' Pakal (conocido también como Pacal IV, 17 de noviembre de 799-?)

Así como otros calendarios precolombinos, el calendario maya es cíclico, porque se repite la cuenta de las mismas fechas y mismas series de años.

Se entenderá mejor con un ejemplo: En el calendario gregoriano la fecha 4 de mayo de 1990 d.C. y el siglo XX

d.C. se cuentan una sola vez, pero en el calendario maya se volverían a contar repetidas veces al reiniciar el ciclo correspondiente.

El mismo calendario maya consistía de tres diferentes cuentas de tiempo que transcurrían simultáneamente: el Tzolkin de 260 días, el Haab de 365 días, y la Katun de 144.000 días.

Una casta sacerdotal llamada Ah Kin, creó y perfeccionó el calendario maya, era poseedora de complejos conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo a su cosmovisión religiosa. Interpretaba los años que iniciaban, los venideros y el destino del hombre.

Descripción

El más importante de estos calendarios era el de 260 días. Era el predominante en todas las sociedades mesoamericanas, y es muy antiguo (muy probablemente el más viejo de los calendarios). Todavía se usa en algunas partes de Oaxaca, y entre las comunidades mayas de la sierra guatemalteca.

La versión maya es conocida entre los estudiosos como Tzolkin, o Tzolk'in en la ortografía revisada de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala. El Tzolkin se combinaba con el calendario de 365 días (Haab o Haab'), para formar un ciclo sincronizado que duraba 52 Haabs. Ciclos más pequeños de 13 días (trecenas) y 20 días (veintenas) también eran parte importante de los ciclos Tzolkin y Haab, respectivamente.

La Cuenta larga de 1.872.000 días ó 260 Katunes era utilizado para inscribir las fechas en el calendario (y así poder distinguir cuando ocurrió un evento con respecto a otros eventos). Se basa en el número de días ocurrido desde un punto de partida mítico, y podía hacer referencia a cualquier fecha futura. Este calendario utilizaba el sistema de notación posicional, en el que cada posición representaba un múltiplo consecutivamente mayor de días.

El sistema numérico maya era básicamente vigesimal (base 20), y cada unidad representaba un multiplo x de 20, dependiendo de su posición en el número. Con la importante excepción de la segunda posición, que representaba 18 x 20, o 360 días, que se acerca más al año solar que 20 x 20 = 400 días (aunque no había relación entre el conteo largo y el año solar).

Muchas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama Serie Lunar, otra forma del calendario que proveé información de la fase lunar y la posición de la luna en un ciclo semianual de fases lunares.

También se mantenía un ciclo venusiano que daba seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos, y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo.

Otros ciclos, combinaciones y progresiones del calendario también se mantenían, si bien eran menos utilizados o entendidos. Se sabe, por ejemplo, de conteos de 819 días que se puede ver en unas cuantas inscripciones, repitiendo series de intervalos de 9 y 13 días, asociados con diferentes grupos de deidades, animales y otros conceptos significativos.

Cuenta el tiempo en ciclos de trece meses de veinte días cada uno. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades. Ordenados sucesivamente, los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son:

Días solares (Kin) Meses (Uinal)

1 Imix Pop

2 Ik Uo

3 Ak'bal Zip

4 K'an Zotz

5 Chikchan Tzec

6 Kimi Xul

7 Manik Yax Kin

8 Lamat Mol

9 Muluk Chen

10 Ok Yax

11 Chuen Zac

12 Eb Ceh

13 Ben Mac

14 Ix Kan Kin

15 Men Moan

16 Kib Pax

17 Kaban Kayab

18 Etz'nab Cumkú

19 Kawak

20 Ahaw

Ejemplo de como se fechaban los días en el Tzolkin:

Primer mes se llama Pop, las fechas que lo integran son: 1 imix, 2 ik, 3 ak'bal, 4 K'an, 5 chikchan, 6 kimi, 7 manik, 8 lamat, 9 muluk, 10 ok, 11 chuen, 12 eb, 13 ben, 1 ix, 2 men, 3 kib, 4 kaban, 5 etz'nab, 6 kawak y 7 ahaw (hasta aquí son 20 días). Si se obseva la cuenta, después de contar 13 ben se repite el número uno, pero prosigue el siguiente símbolo que es ix.

Segundo mes se llama Uo, las fechas que lo integran son: 8 imix, 9 ik, 10 ak'bal, 11 K'an, 12 chikchan, 13 kimi, 1 manik, 2 lamat, 3 muluk, 4 ok, 5 chuen, 6 eb, 7 ben, 8 ix, 9 men, 10 kib, 11 kaban, 12 etz'nab, 13 kawak y 1 ahaw (hasta aquí son 20 días). Si se observa el último día del mes Pop es 1 ahaw, por lo tanto el primer día del siguiente mes será 2, y su símbolo será el primero de cada mes que es imix.

de 13 Lunas

El calendario es basado en lo que se llama los ciclos sinódicos de la luna, que van de luna nueva a luna nueva. Pero debemos recordar: el ciclo sinódico mide la Luna como se ve desde la Tierra. No es lo mismo desde la Luna. El otro ciclo de la luna es lo que usualmente se refiere como el ciclo sideral, que es la medida de donde la luna aparece en un lugar en el cielo y cuando reaparece en ese mismo lugar.

El ciclo sinódico, que es la base del calendario lunar, tiene una medida irregular de 29 y medio días; el calendario sideral tiene una medida de un poco más de 27 días; así que pueden ver, entre 27 días y 29 días, el punto intermedio es 28.

El año nuevo Maya comienza el 26 de julio, día en que la estrella Sirio asciende en conjunción con el Sol, y termina el 24 de julio del año siguiente (364 días), el día 25 es un día espiritual, de meditación para prepararnos para recibir el año nuevo, con mejores energías, es un día especial para preparar el alma, crear un espacio para el juego, el arte, la magia, la creatividad. Es el llamado "día fuera del tiempo".

El calendario consta de 13 lunas de 28 días cada una, divididas en cuatro semanas de 7 días cada una.

La primer semana es roja, inicia el conocimiento, la segunda es blanca de refinamiento, la tercera azul de transmutación y la cuarta amarilla de maduración.

El Haab

El Haab mide el año solar y lo cuenta en 18 meses de 20 días cada uno, pero los últimos 5 días del año, llamados "Uayeb" se consideraban nefastos, vacacionales y excluidos de los registros cronológicos, aunque eran fechados.

Varios científicos han discutido sobre la mayor exactitud del calendario Maya comparado con el gregoriano, debido a que el Haab es muy exacto.

El Katun

Es la "Cuenta larga" del tiempo. Así como el calendario gregoriano cuenta series de años conocidas como lustros, décadas, siglos y milenos, la "cuenta larga" contaba series de veinte años, llamadas cada una Katun (de allí su nombre), y también series de 20 Katunes (400 Tún = 394,3 años) llamados Bakatun.

El Katun era usado para registrar hechos históricos importantes y para profetizar el futuro distante.

Series de tiempo en el calendario maya

1 ciclo de tiempo completo (Era) 13 Bakatún 260 Katún 5200 Tún 93 600 Uinal 1 872 000 Kin

1 Bakatún 20 Katún 400 Tún 7200 Uinal 144 000 Kin

1 Katún 20 Tún 3600 Uinal 7200 Kin

1 Tún 18 Uinal 360 Kin

1 Uinal 20 Kin

caras. La cara utilizada es la deidad asociada con el número. Estos numerales de caras fueron muy poco utilizados y solamente se encuentran en los grabados más monumentales y elaborados.

En la numeración maya, en su representación de puntos y rayas claro esta, se escriben las cifras verticalmente, con las unidades en la parte inferior. Hay una irregularidad: la tercera posición no cuenta grupos de 400 (20×20) sino grupos de 360 (20×18). Esta irregularidad se debe a que es el número más cercano a la duración del año.

Esta irregularidad se conserva en las posiciones subsiguientes: la cuarta cuenta grupos de 7200 (20×18×20), la quinta grupos de 144.000 (20×18×20×20), etc. Esto se debe a que el sistema de numeración maya fue originariamente concebido por los sacerdotes para la medida del tiempo, no como otros sistemas como el babilónico que eran empleados para el comercio.

Estos realizaron el primer intento de la creación del hombre a partir del fango, sin embargo pronto vieron que sus esfuerzos desembocaron en el fracaso, ya que sus creaciones no se sostenían por ser el material muy blando.

Gucumatz: En la mitología maya, Gucumatz es el dios de las tempestades. Creo vida por medio del agua y enseño a los hombres a producir fuego. Nombres alternativos: Gucamatz

Huracan: En lenguaje maya, Huracan significa "el de una sola pierna", dios del viento, tormenta y fuego. Fue también uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad durante el tercer intento.

Además provoco la Gran Inundación después de que los primeros hombres enfurecieron a los dioses. Supuestamente vivió en las neblinas sobre las aguas torrenciales y repitió "tierra" hasta que la tierra emergió de los océanos. Nombres alternativos: Hurakan, Huracán, Tohil, Bolon Tzacab y Kauil.

Tepeu: En la mitología maya, fue dios del cielo y uno de los dioses creadores que participó en los tres intentos de crear la humanidad.

Los siete segundos dioses creadores

Después del fallido primer intento, estos dioses decidieron construir la humanidad a partir de un material mas firme, por lo tanto crearon al hombre con madera.

1) Alom: Era un dios del cielo y uno de los dioses creadores que participó en los dos últimos intentos de crear la humanidad.

Los mayas creían que las voces viajaban a través del cielo por toda la tierra más arriba que las nubes.

2) Bitol: Era un dios del cielo. Entre los dioses creadores, fue el que dio forma a las cosas. Participó en los dos últimos intentos de crear la humanidad.

3) Gucamatz: Gucamatz o Kukulkan en maya yucateca es el dios de las tempestades. Creó vida por medio del agua y enseñó a los hombres a producir fuego. Gucumatz fue también uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad en el último intento, a partir de maiz.

4) Huracan: ("el de una sola pierna"), dios del viento, tormenta y fuego. Fue uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad.

Además provocó la Gran Inundación después de que los primeros hombres enfurecieron a los dioses. Supuestamente vivió en la neblinas sobre las aguas torrenciales y repitió "tierra" hasta que la tierra emergió de los océanos.

Nombres alternativos: Hurakan, Huracán, Tohil, Bolon Tzacab y Kauil.

5) Qaholom:

6) Tepeu: Era un dios del cielo y uno de los dioses creadores que participó en los tres intentos de crear la humanidad.

7) Tzacol: Fue un dios del cielo y uno de los dioses creadores que participó en los dos últimos intentos de crear la humanidad.

Los trece últimos dioses creadores

Estos realizaron el tercer intento de construir la humanidad a partir de maíz y finalmente lograron obtener éxito donde los otros dioses habían fracasado.

1) Ajbit:Fue uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad.

2) Ajtzak: Fue uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad.

3) Alom: Era un dios del cielo y uno de los dioses creadores que participó en los dos últimos intentos de crear la humanidad. Los mayas creían que las voces viajaban a través del cielo por toda la tierra más arriba que las nubes.

4) Bitol: Era un dios del cielo y uno de los dioses creadores que participó en los dos últimos intentos de crear la humanidad. Los mayas creían que las voces viajaban a través del cielo por toda la tierra más arriba que las nubes.

5) Chirakan-Ixmucane: fue uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad.

6) Gucumatz: Gucamatz o Kukulkan en maya yucateca es el dios de las tempestades. Creó vida por medio del agua y enseñó a los hombres a producir fuego. Gucumatz fue también uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad en el último intento, a partir de maiz.

7) Hunahpu-Gutch: Fue uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad.

8) Huracan: dios del viento, tormenta y fuego

9) Ixmucane: Fue uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad

10) Ixpiyacoc:Fue uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad

11) Tepeu: era un dios del cielo y uno de los dioses creadores que participó en los tres intentos de crear la humanidad.

12)Tzacol: fue un dios del cielo y uno de los dioses creadores que participó en los dos últimos intentos de crear la humanidad.

13)Xumucane: fue uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad.

Los Bacabs

(los cuatro dioses que sostuvieron la esquina del mundo) eran los cuatro hijos de Itzamna y de Ixchel. Sostuvieron el cielo en cada una de las cuatro direcciones, y cada uno fue asociado a un color y a un segmento del calendario maya.

Bacab Punto Cardinal Color Años

Hozanek Sur Amarillo Cauac

Hobnil (Chac) Este Rojo Kan

Zac Cimi Oeste Negro Ix

Can Tzicnal Norte Blanco Mulac

Se pueden encontrar referencias a los Bacabs en los escritos del historiador del Siglo XVI Diego de Landa y en las historias mayas coleccionadas en el Chilam Balam. En algún momento, los hermanos se relacionaron con la figura de Chac, el dios maya de la lluvia.

En Yucatán, Chan Kom se refiere a los cuatro pilares del cielo como los cuatro Chacs. También se cree que fueron dioses jaguar, y que están relacionados con la apicultura. Como muchos otros dioses, los Bacabs eran importantes en las ceremonias de adivinamiento, y se les hacían preguntas sobre los granos, el clima y la salud de las abejas.

Los progenitores de la raza humana

Los primeros hombres

B'alam Quitze: Su nombre significa ‘jaguar con la dulce sonrisa’, fue el primer hombre creado a partir del maíz después de la inundación provocada por el dios Huracán. Los dioses crearon a la mujer Caha-Paluma para que se desposara con él. Nombres alternativos: Balam Quitze, Balam Quitzé.

B'alam Agab: Su nombre significa ‘jaguar nocturno’, fue el segundo de los hombres creado a partir del maíz después de la gran inundación enviada por el dios Huracán. Se unió con la mujer Choimha.

Iqi B'alam: Su nombre significa ‘jaguar de la luna’, fue el tercer hombre creado a partir del maíz después de la inundación generada por el dios Huracán. Los dioses crearon a Cakixia para que fuera su mujer.

Mahucatah: Su nombre significa ‘nombre distinguido’, fue el cuarto hombre creado a partir del maíz después de la inundación provocada por el dios Huracán. Tzununiha fue creada para él por los dioses.

Sus esposas

Caha-Paluma: Quiere decir, "agua que cae", creada específicamente para ser esposa de Balam-Quitzé.

Cakixia: Su nombre significa "agua de cotorras", creada por los dioses específicamente para ser esposa de Iqi-Balam.

Choimha: "Agua bella", creada específicamente para ser esposa de B'alam Agab.

Tzununiha: ó "casa de agua", creada para ser esposa de Mahucatah.

Los Señores de Xibalbá

Xibalbá es el peligroso inframundo habitado por los señores malignos de la mitología maya. Se decía que el camino hacia esta tierra estaba plagado de peligros, era escarpado, espinoso y prohibido para los extraños. Este lugar era gobernado por los señores demoníacos Vucub-Camé y Hun-Camé. Los habitantes de Xibalbá eran doce:

Hun-Camé

Vucub-Camé

Xiquiripat

Chuchumaquic

Ahalpuh

Ahalcaná

Chamiabac

Chamiaholom

Quicxic

Patán

Quicré

Quicrixcac

Estos aparecen algunas veces atados a sus cabellos o a fajas que le ciñen los antebrazos y piernas, pero más a menudo están prendidos de un collar en forma de golilla.

Estos cascabeles de todos tamaños, hechos de cobre y a veces de oro, se encontraron en considerables cantidades durante el dragado del Pozo de los sacrificios de Chichén Itzá, se supone que en el lugar donde habían sido arrojados

con las víctimas inmoladas.

Ah Puch, la antítesis de Itzamná, tiene como él dos jeroglíficos de su nombre, y es, después de éste, la única deidad que se distingue de esta manera.

El primero representa la cabeza de un cadáver con los ojos cerrados por la muerte, el segundo la cabeza del dios mismo, con la nariz truncada, mandíbulas descarnadas y como prefijo un cuchillo de pedernal para los sacrificios. Un signo que se encuentra asociado frecuentemente al dios de la muerte es algo parecido a nuestro signo de tanto por ciento %.

El dios de la muerte era la deidad patrona del día Cimí, que significa "muerte" en maya. En el caso de Ah Puch, estamos frente a una deidad de primera clase, como lo prueba la frecuencia de sus representaciones en los códices.

Como jefe de los demonios, Hunhau reinaba sobre el más bajo de los nueve mundos subterráneos de los mayas, y todavía hoy creen los mayas modernos que bajo la figura de Yum Cimil, el Señor de la Muerte, merodea en torno a las habitaciones de los enfermos en acecho de su presa.

Ah Puch es una deidad malévola. Su figura está asociada frecuentemente con el dios de la guerra y de los sacrificios humanos, y sus constantes compañeros son el perro, el ave Moán y la lechuza, considerados como criaturas de mal agüero y de muerte.

Temido y respetado entre los mayas, el inframundo es un sitio compuesto por nueve niveles de tinieblas, donde habitan seres que viajan constantemente a la tierra sólo para hacerle daño a los humanos.

Dentro del contexto del universo, se lo representa como una pirámide invertida, con cuatro escalones que bajan del lado oeste—hasta un quinto donde se ubica la sima del mundo inferior—y cuatro escalones más que ascienden por el este. Para los mayas, todo ser humano tiene que pasar por el inframundo al morir. Es un viaje largo y peligroso, por

lo que cuando alguien fallece se colocan dentro de la sepultura un par de zapatos nuevos, algunos palos para defenderse de los animales salvajes y algo de alimento, maíz sobre todo, que ayude a soportar el trayecto.

Durante la travesía, hay que cruzar lagos y ríos, lo cual sólo se logrará con la guía de un perro. Esta creencia de que los perros son los mejores aliados para llevar a buen término el viaje está presente entre los tzotziles, tzeltales y lacandones de Chiapas, México.Los nueve niveles del inframundo son regidos por los Bolon Ti Kú, nueve deidades en una que gobiernan como señores de la Oscuridad. En el quinto nivel, el más profundo de todos, reina Ah Puch, el dios

de la Muerte. Se lo representa con una calavera que lleva las costillas visibles y una parte de la columna vertebral expuesta.

En todas sus versiones porta cascabeles. Ayudándolo en las labores malignas está el dios Jaguar, animal sagrado y temido por los mayas. Su piel manchada simboliza la bóveda celeste llena de estrellas, y su misión en el mundo de las tinieblas es transportar al Sol durante el cotidiano viaje nocturno.

Mientras esto sucede, el cielo y el inframundo viven en perpetuo antagonismo. Los trece dioses superiores entran en combate con los nueve inferiores, y el enfrentamiento entre el bien y el mal produce los fenómenos naturales sobre la tierra. Los dioses benévolos son responsables del trueno, el rayo y la lluvia; para contrarrestarlos, los dioses malignos, que desean la muerte y la destrucción, causan sequías, huracanes y guerras.

La responsabilidad del pueblo maya es mantener el equilibrio entre ambas fuerzas, para lograr la armonía en la tierra.

Por ello, las acciones de su vida se rigen por la cosmogonía, que les dicta rendir culto a los dioses malignos para aplacar su furia, lo mismo que hacer ofrendas y sacrificios a las deidades bondadosas para continuar recibiendo sus favores. Sólo así se mantiene el orden cósmico, objetivo final de cada uno de los actos, avances y logros de esta civilización.

En la mitología maya, Tepeu y Gucumatz (el Quetzalcoatl de los aztecas) son referidos como los creadores, los fabricantes, y los antepasados.

Eran dos de los primeros seres a existir y se dice que fueron tan sabios como antiguos. Huracán, o el ‘corazón del cielo’, también existió y se le da menos personificación. Él actúa más como una tormenta, de la cual él es el dios.

Tepeu y Gucumatz llevan a cabo una conferencia y deciden que, para preservar su herencia, deben crear una raza de seres que puedan adorarlos.

Huracán realiza el proceso de creación mientras que Tepeu y Gucumatz dirigen el proceso. La Tierra es creada, junto con los animales. El hombre es creado primero de fango pero este se deshace. Convocan a otros dioses y crean al hombre a partir de la madera, pero este no posee ninguna alma. Finalmente el hombre es creado a partir del maíz por una cantidad mayor de dioses y su trabajo es completo.

El Popol Vuh

(en Quiché "Libro del Consejo" o "Libro de la Comunidad") o Popol Wuj (en quiché moderno), es una recopilación de varias leyendas provenientes de es el

libro de escritura del Quiché, un Reino de la civilización Maya al sur de Guatemala y parte de centroamérica; más que un sentido histórico tiene valor e importancia en el plano religioso. Es una narración que trata de explicar o contar de alguna manera su origen y los diversos fenómenos que ocurren en la naturaleza.

A la llegada de los españoles todos estos libros fueron quemados o destruidos ya que sólo querían imponer su religión y no respetaban la cultura y tradiciones de estas étnias. Aún así muchos de estos libros tienen demasiada importancia en sus culturas, tradiciones y formas de vida.

La Creación

El Popol Wuj relata la inexistencia del mundo hasta que el creador y formador decidieron generar la vida. La intención era que sus propias creaciones les pudieran hablar y agradecer por la vida. Primero crearon la Tierra, después los animales y, finalmente, los hombres. Éstos fueron inicialmente hechos de barro, pero como el intento fracasó, el Gran creador y formador decidió extraerlos de la madera.

No obstante, los nuevos hombres eran altivos, vanidosos y frívolos, por lo que el Gran Padre los aniquiló por medio de un diluvio. Pese a este suceso el creador no desistó y en una última tentativa creó a los hombres a partir de granos de maíz molidos y de los cuerpos de aquellos a cuatro mujeres. Una vez constituidas otras tantas familias, el creador y formador, temeroso de que a sus criaturas pudiera tentarlas la idea de suplantarlos en sabiduría, disminuyeron la vista e inteligencia de los ocho.

Hunahpú e Ixbalanqué

El Popol wuj también relata las hazañas de dos hermanos gemelos, Jun ajpu' (Hunahpú) e Ixb'alam kej (Ixbalanqué), vencedores de las fuerzas malignas e hijos de una de aquellas mujeres que, pese a su virginidad, los concibió de manera milagrosa.

BREVE NOTICIA

El Popol-Vuh, que puede traducirse Popol, comunidad, consejo, y Vuh, libro, Libro del Consejo o Libro de la Comunidad, fue pintado. Lo dice el texto: “Este libro es el primer libro pintado antaño”. ¿El primer libro? ¿Querrá significarse con esto el más importante, algo así como la Biblia? “Pero su faz está oculta”, sigue el texto.

¿Oculta, por qué? ¿Fue destruido? ¿Fue quemado? ¿Se consumió en la ciudad de Utatlán, entregada a las llamas, reducida a cenizas por el Conquistador? “Su faz está oculta al que ve”, añade el texto, lo que mueve a pensar que no está oculta para el que, sin ver, conserva dicha faz en la memoria y la transmite oralmente. Originalmente, el Popol-Vuh fue pintura, memoria, palabra, y en esta forma de tradición oral se conserva hasta mediados del siglo XVI, época en que vuelve a ser escrito, por un indígena, antiguo sacerdote quizá, en lengua quiché, con caracteres latinos.

Este manuscrito, que constituye el verdadero original del Popol-Vuh, llega a manos de Fr. Francisco Ximénez, cura párroco de Santo Tomás Chuilá, población guatemalteca llamada actualmente Chichicastenango, a principios del siglo XVIII. Por eso se conoce el Popol-Vuh con el nombre de “Manuscrito de Chichicastenango”. Descubrirlo el Padre Ximénez, varón versadísimo en lenguas indígenas, y entregarse a su estudio y traducción del quiché al castellano, todo es uno.

Pero el perilustre dominico no se contenta con traducir el Popol-Vuh. Para dar testimonio incuestionable de la autenticidad del texto y curarse en salud ante las autoridades religiosas, tal similitud hay entre el Génesis indígena y algunos pasajes de la Biblia, hace algo que la posteridad jamás le pagará bastante: al par de su versión castellana, en columna paralela, copia del texto quiché, es decir, que no sólo nos lega su traducción, sino la transcripción del texto indígena.

El Padre Ximénez realiza dos versiones. Una primera literal, que no le satisface, y una segunda, más cuidada, que incluye en el primer tomo de la “Crónica de la Provincia de Chiapa y Guatemala”, obra monumental que del archivo de los dominicos pasa en 1854 —con otros documentos del Padre Ximénez—, a la Biblioteca de la Universidad de San Carlos Borromeo.

A partir de ese momento el libro sagrado de los quichés va a ser traducido a otras lenguas. El Dr. Carl Scherzer copia el texto en la Biblioteca de la Universidad de Carolina, y traducido al alemán lo publica en Viena, en 1857, bajo el título de “Las historias del origen de los indios de esta Provincia de Guatemala”.

El abate Carlos Esteban Brasseur de Bourbourg llega a Guatemala, desde Francia, atraído por la luz de ese manuscrito prodigioso, se afinca en el país, estudia y profundiza la lengua quiché y traduce el Popol-Vuh al francés, versión que publica en París, en 1891, con el título de “Popol-Vuh, le livre sacre et les mythes de l”antiquité américaine”. Varias otras traducciones se han hecho desde entonces, y se han publicado algo más de treinta y dos volúmenes, en todas las lenguas, interés que crece de día en día por tratarse de uno de los documentos milenarios de la humanidad.

De estas traducciones, citaremos las últimas. La del licenciado J. Antonio Villacorta y el profesor Flavio Rodas, publicada en Guatemala, en 1927, con el texto quiché fonetizado; la del licenciado Adrián Recinos, el cual encontró en la Biblioteca de Ewberry, de Chicago, el primer texto del Padre Ximénez, la traducción más literal, pero no la mejor, dado que el mismo autor la mejoró enormemente, y fue su segunda versión, ya más dueño del idioma quiché, la que incluyó en su famosa historia.

De ésta, el profesor Georges Raynaud, después de más de cuarenta años de estudio, toda una vida, realizó su versión francesa ajustada al texto con rigor científico, sin restarle por ello su primigenia hermosura, su vuelo poético, su frescor vegetal, su hondura misteriosa.

Dos de sus alumnos en la Escuela de Altos Estudios de París, el mexicano J. M. González de Mendoza y el guatemalteco Miguel Ángel Asturias, vierten al español, bajo la dirección del propio profesor Raynaud, la traducción del Popol-Vuh, hasta ahora considerada como la mejor, y la publican en París, en 1927, con el título de “Los Dioses, los Héroes y los Hombres de Guatemala Antigua”, de la que después se han hecho varias ediciones, siendo merecedora de citarse, en primer lugar, la de la Biblioteca del Estudiante Universitario [“El Libro del Consejo”], en las publicaciones de la Universidad Nacional Autónoma de México.

Y es la versión del Profesor Georges Raynaud, la de mayor autoridad científica, la que ahora publicamos, en la traducción al español de González de Mendoza y Miguel Ángel Asturias, seguros de que por igual ha de interesar al investigador, al sociólogo, al poeta, al escritor, al artista y al curioso lector que ame los mitos antiguos, y en este caso, el de cómo los dioses formaron el mundo americano y cómo fue creado el hombre de maíz.